Глобализация и поливариантность моделей развития

Глобализация  и поливариантность моделей социокультурного развития

Н.В. Кумскова

Вызовы современности  и философия: Материалы «Круглого стола», посвященного Дню философии ЮНЕСКО. Кыргызско-Российский Славянский университет / Под общ.ред. И.И. Ивановой. Бишкек, 2004. С.29-38

[29]

Социокультурный подход к проблеме глобализации особенно продуктивен  и операционален по своим аналитическим  возможностям. Его преимущество определяется тем, что он базируется на принципе диалога — между народами и нациями, культурами и цивилизациями, между прошлым и современностью, настоящим и будущим. Социокультурный подход помогает выработать методику анализа моделей социокультурных движений.

Современная наука выделяет несколько актуальных моментов своего исследования. Ее интересуют вопросы структурной типологии исторического процесса, особенности динамики социокультурного развития. К концу прошлого столетия ученые осознали отличия парадигм движения, характеризующих Восток и Запад, Север и Юг. Поливариантность моделей движения подрывает господство ранее устоявшихся линейно-поступательного и циклического движений социумов.

Представление о том, что мир  имеет направленный вектор своего развития возникло еще в глубокой древности и окончательно сформировалось в эпоху Реформации. Поступательность в данном случае связана с прогрессивным усложнением системы, достигаемым как эволюционным, так и революционным путем. Результатом этого усложнения является переход социальной системы на новый, более высокий уровень развития.

Линейно-поступательная парадигма  общественного развития опирается  на категорию времени, практически  игнорируя в своем анализе  категорию пространства. При данном подходе к движению социумов минимальное  внимание уделяется различию их культурных моделей. Здесь за основу берется западный путь исторического развития, воспринимаемый как идеальный образец для всего остального мира. «Запад создает всемирную историю посредством того, что уподобляет мир самому себе. Его отношения с остальным миром описываются

[30]

как отношения модерна и архаики, подлежащей вытеснению» [1]. Данная парадигма развития социумов базировалась на том, что пространственные различия в культуре, ценностных ориентациях, экономике, социальных институтах и политических устройствах различных социумов носят временный характер. Процесс развития здесь, как мы видим, направлен к унификации, стандартизации и вестернизации.

Линейно-поступательное восприятие окружающего  мира в истории западной науки  было довольно длительным. Оно на долгие годы наложило отпечаток односторонности (одномерности) его понимания. Общественное развитие выстраивалось по линейным законам (одна формация сменяла другую по «восходящей» линии). Наши представления об окружающем мире практически не имели объемных характеристик. В конце ХХ века научная мысль пришла к осознанию ограниченных возможностей данной модели, поскольку история дала многочисленные примеры отклонения от линейно-поступательной траектории движения.

Исследование цивилизаций Востока  также сформировало свою традицию. Парадигма социокультурного развития в этом регионе имеет циклическую  направленность. Согласно ей, общество в целом, либо его отдельные сферы (политическая жизнь, культура и др.) якобы движутся по замкнутому кругу с постоянным возвращением к исходному состоянию и последующими новыми циклами возрождения и упадка.

Циклическая парадигма движения социума  реабилитирует категорию пространства. Она исходит из того, что пространственно-временные соотношения различны в разных социокультурных общностях. Как мы видели, западноевропейская культура отдает приоритет времени, что является отражением мировосприятия западного человека. Для русской и латиноамериканской культур характерно преобладание пространственных величин над временными. Здесь пространство имеет особую ценность и значимость. Как отмечает Я. Шемякин, «русский образ мира в значительной степени базируется на пространственных сюжетах, а художественный образ латиноамериканского мира выстроен на фундаменте пространственных образов и меряется пространственной мерой» [2].

[31]

Поэтому не вызывает удивления  тот момент, что российская наука  явилась родоначальницей циклических  концепций. Основоположником этой концепции  выступил Н. Данилевский. Согласно его теории, цивилизационное пространство членится на замкнутые, независимые друг от друга и взаимно враждебные культурно-исторические типы. История человечества для Н. Данилевского — это история самостоятельных культурно-исторических типов. Сравнивая их с живыми организмами, русский ученый говорит о нескольких фазах в их развитии (рождение, детство, юность, зрелость, старость, дряхлость). Автор известного труда «Россия и Европа» выделяет тринадцать культурно-исторических типов, которым удалось самостоятельно развить своеобразные формы религии, политического и экономического устройства, культурного и творческого начала. Культурно-исторические типы, согласно взглядам Н. Данилевского, замкнуты, независимы друг от друга, равноправны, разнокачественны.

В дореволюционной России научный мир остро дискутировал о количестве выделяемых цивилизаций. Социолог К. Леонтьев, сформировавшийся под непосредственным влиянием взглядов Н. Данилевского, выделял только три стадии циклического развития цивилизации: первичную «пустоту», «цветущую сложность» и вторичное «упрощение». Количественный набор культурно-исторических типов, предложенный Н. Данилевским, он увеличил за счет византийского типа.

Наиболее последовательно  концепция циклического развития человеческой истории была разработана, как известно, О. Шпенглером. Известный немецкий философ является автором идеи культурно-исторического круговорота. Суть ее заключена в следующем: каждый культурный организм рождается, проходит естественный жизненный путь, достигает расцвета и, достигнув цивилизации, приходит к своему естественному концу.

Учение О. Шпенглера построено на множественности равноценных по достигнутой зрелости культур. Немецкий ученый выделяет восемь таких культур. Он убежден в их несхожести, в отсутствии исторической связи, преемственности и духовном родстве между ними.

Известным социологом Питиримом Сорокиным была разработана своеобразная концепция философско-исторического анализа действительности. Исторический процесс видится им как циклическая флуктуация

[32]

культурных стилей. Культура рассматривается П. Сорокиным как система систем. Между ее составляющими образуются связи по пространственно-временным параметрам. Основными системами культуры в обществе, согласно мнению ученого, являются язык, наука, философия, религия, изящные искусства, мораль, право прикладная технология, экономика, политика. Кроме них существуют еще более широкие культурные единства, которые П. Сорокин называет суперсистемами. Он выделяет три суперсистемы, отличающиеся ценностными характеристиками. Исторический процесс, по его мнению, представляет собой периодическую смену данных суперсистем: идеациональной (умозрительной), идеалистической и чувственной. Любой из типов культуры имеет следующие характерные признаки: собственное понимание реальности, природа его потребностей, степень удовлетворения этих потребностей, способ их удовлетворения.

Каждой суперсистеме свойственны свои детерминирующие  культурные качества. Анализируя греко-римскую  и западную культуры П. Сорокин выделяет четырнадцать основных сфер, в рамках которых существует цикл. Данный цикл состоит из трех фаз: мысленное создание идеи — ее идеальное воплощение — создание чувственного образа. Трехфазная модель социального и культурного развития позволяет выделить в истории европейской цивилизации ее древний, средневековый и современный этапы. Однако П. Сорокин оговаривает тот момент, что в истории каждого народа этот трехфазный цикл не повторяется, зато воспроизводится в существовании различных обществ и культур. Анализируя четырехфазные ритмы социокультурного развития, П. Сорокин близок концепции О. Шпенглера.

Подобно своим предшественникам, английский историк А. Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций. По его мнению, исторический процесс представляет собой совокупность несвязанных между собой «локальных цивилизаций». Эволюционный путь каждой цивилизации складывается из пяти основных этапов: зарождения, становления, надлома, разложения и гибели. Но эта схема не является фатальной, поскольку гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна.

Исследователь выделяет среди них  те, которые получили полное развитие и «недоразвитые», то есть не прошедшие всех стадий эволюции.

[33]

Цивилизации, получившие полное развитие подразделяются английским историком  на независимые и сателлитов. Независимые  в свою очередь делятся на цивилизации, не связанные с другими; цивилизации, не являющиеся производными от других; цивилизации, порожденные иными. А. Тойнби говорил о существовании в истории двадцати шести цивилизаций, в дальнейшем сократив их число до тринадцати. Исключению подверглись их «недоразвитые», побочные и второстепенные варианты.

Современные ученые по-разному подходят к изучению циклических процессов  в социокультурном развитии прошлого и настоящего. Исследования марксистских ученых носили явно отрицательный характер. Они обвиняли других ученых, стоящих  на иных позициях, во внеисторическом подходе к социальной действительности.

В 90-х годах ХХ века советские  деятели науки разработали концепцию  спиральности поступательного развития общества. Спираль, как известно, представляет собой цепь циклов, где каждый цикл выступает витком в ее развитии. Новая концепция не устранила традиционное противоречие между повторяемостью и поступательностью движения во всемирной истории. Все более усложняющаяся социальная действительность способна вызывать пульсацию спирали. Пульсирующая спираль, отражающая поступательное развитие истории, оспаривает однозначное отрицание модели циклического развития.

Оппонентом марксистской модели выступает  Л. Гумилев. Концепция этого ученого отрицает цикличность. По мнению Л. Гумилева, культура развивается импульсивно и состоит из «концов и начал». Отрицая преемственность, он тем не менее утверждает, что одни культуры могут служить основой для других. Динамика развития культуры, согласно теории пассионарности Л. Гумилева, проходит ряд законченных фаз от негэнтропийного толчка до финальной энтропийной фазы гомеостаза.

Интересным примером в этом случае может служить рассмотрение динамики кыргызстанского социума. Кыргызстан включает в себя большие и малые  национальные и этнические образования. Вместе с ними в его социокультурном пространстве присутствуют и «осколки» различных цивилизаций, органично интегрированные и взаимосвязанные еще в советский период времени. Распад Советского Союза положил

[34]

начало естественному  процессу образования отдельных  цивилизационных ниш. Славянские народы тяготеют к европейской цивилизации, тюркские народы — к мусульманству, а представители восточных культур исповедывают буддизм. Потеря прежнего социокультурного кода, административно-идеологических барьеров актуализировала вопрос сохранения культурной целостности и совмещения линейной и циклической моделей развития. Сходные проблемы наблюдаются и в России. Ее западные территории стремятся вернуться в лоно европейской цивилизации, южные территории содержат в себе мусульманский элемент, а для Востока страны традиционен буддизм. Особенно сложные формы этот процесс имеет в Центральной России, религия которой включает в себя христианские, мусульманские и буддийские компоненты.

Изучение моделей циклического развития имеет большой опыт. Важно  отметить, что циклические концепции  являются важным дополнением научных  положений, отраженных в концепциях поступательного развития. Однако наука нередко подвергает критике свои прежние взгляды. Так было пересмотрено представление о цикле исторического развития как о замкнутом круге, содержащееся во многих концепциях циклического развития. Не вызывает споров тот момент, что начало развития социума не может совпасть с его концом. Истории известны случаи распада социальных систем. Но процесс этот не проходит бесследно, а обычно вызывает видоизменение окружающего культурного пространства. Поэтому конец жизненного цикла социальной системы имеет уже совершенно иные социальные и культурные характеристики. Мы знаем, что распадающиеся цивилизации и этносы могут служить исходным материалом для формирования новых цивилизаций. Достаточно вспомнить культурную преемственность древнегреческой и древнеримской цивилизаций, роль последней в формировании западноевропейской цивилизации или византийской — в российской цивилизации. Приведенные примеры позволяют сделать вывод о незамкнутом характере исторического цикла. Следовательно, природа его культурного развития поступательна. Современность обозначила необходимость разработки нового подхода к изучению социокультурного движения, который сочетал бы в себе концепционные элементы как поступательного развития, так и циклического движения.

[35]

Третий подход к изучению развития сложных социальных систем связан с рассмотрением волнообразного характера их эволюции. Волнообразность  содержит в себе как определенную направленность развития социальной системы, так и наличие в ней сменяющих друг друга волн изменений. Эти волны отражают различные состояния и уровни организации данной социальной системы. При этом нельзя рассматривать волнообразность как простое наложение поступательного и циклического движения. Волнообразность в данном случае представляет собой новое качество. Волна имеет как временную, так и пространственную структуру. Волна как тип движения организует пространственную среду. Трудно спорить с тем, что модель волнообразного движения социальных систем способна дать анализ их сложной динамики, содержащей в себе моменты поступательного и циклического развития.

Обратим внимание на то, что новая модель социокультурного движения не противопоставляет волновую и циклическую концепции, а выделяет их общие черты. Цикл в данном случае должен носить эволюционный характер и представлять собой волну изменений, происходящих во времени и в пространстве. Определенный круг ученых именует эту модель развития социальных систем как циклически-волновую [3]. Эта модель в определенном смысле универсальна, так как способна исследовать как развитие отдельных индивидов, так и всей культуры. Ей не свойственны упрощения анализируемого материала, чем грешат линейная и циклическая модели.

В фундамент волновой модели положены идеи синергетики. Так  называемые «точки бифуркации» являются основой для перехода одной фазы развития в другую. Эти переходы не имеют жесткой предопределенности и не всегда возможна их прогнозируемость. Из этого следует, что волновой характер движения социальных систем предполагает моменты альтернативности и выбора.

Идеи многомерности  социального мира, трактовка общества как самоорганизующейся системы  содержится в известной книге Н. Бердяева «Судьба России». Русский философ является автором важной универсальной социологической закономерности. По его мнению, прежде чем свершится творческое созидание нового порядка

[36]

произойдет разрушение, возникнет дисгармония. Движение от хаоса к гармонии возможно только в неравновесном социальном целом. Своими мыслями Н. Бердяев предвосхищает развитие синергетической науки. Социальный хаос, по его мнению, есть следствие внешних энергий. Он противопоставляет себя стагнации и окостенению системы.

Различное понимание  развития социальных систем можно найти  в трудах Г. Хакена, Г. Николаса, И. Пригожина и др. Будучи родоначальниками синергетики, они видят развитие социальных систем в чередовании этапов организации и дезорганизации, которые имеют пульсирующий, волновой характер. Под влиянием внешних воздействий на смену периодов сильной неравновесности, неустойчивости социальных систем приходят периоды становления новых, более жестких социальных структур, отличающихся большей упорядоченностью. Такая периодичность в самоорганизации общества служит объективной основой цикличности в движении социумов. Но данная модель не несет в себе циклической замкнутости. Периоды бифуркаций способствуют разомкнутости цикла, неравновесности его колебаний. Они помогают осуществить случайный выбор из определенного количества исторических альтернатив.

Духовная жизнь общества наиболее автономна и ее волны  имеют собственные амплитуды  подъема и спада. В истории  мы находим примеры предвосхищения искусством экономических и политических перемен. Таковыми были искусство эпохи Возрождения и серебряный век русской культуры. Однако не следует проводить прямую параллель между научными и художественными достижениями и волнами общественного развития. Взаимосвязь между духовной культурой и социальной действительностью несомненно есть, но она достаточно сложна и противоречива. Но можно утверждать, что духовное творчество нелинейно, подвержено разноуровневым колебаниям (государство, нация, группа, индивид). Этот процесс сопряжен с поиском как вечных идеалов, так и мимолетных влечений. Культура подвержена колебательной пульсации, выражающейся в борьбе стилей и направлений искусства, смене периодов плюрализма и единообразия, дифференциации идей и их синтезе [4].

[37]

Теория волнообразного развития вполне проецируема на Россию. История ее развития отмечена чередованием волн либеральной модернизации и  волнами контрмодернизации, реформ и контрреформ, сменой западных и восточных ориентаций. XIX и XX века были сложными для России. Попытки ее реформирования встречали жесткий отпор контрреформ. Волны либерализации и стремление к построению гражданского общества вызывали волны государственного давления. Уже сейчас в современных реформах России прослеживается как волна модернизационного процесса, так и следующая за ней контрмодернизационная волна. Контрмодернизм России вполне соотносим с упадком либерализма и подъемом консерватизма на Западе. В то же время он знаменует значительное усиление государственной власти, определенные ограничения в сфере индивидуальной свободы. К тому же Россия, как многонациональное государство, в период общемирового подъема этнической идентичности может столкнуться с проблемой дезинтеграции. Развитие российского социума не должно быть разнонаправленным. Цивилизационная идентичность России возможна при наличии моментов общности в мировых тенденциях и ее внутренней политике [5].

Волнообразность развития была характерна и для Советского Союза, но в современной России она  существенно видоизменяется. Причиной этого являются внешние (глобализация, упадок либерализма, обострение межцивилизационных противоречий и др.) и внутренние (подъем этнической идентичности, экономический спад и т. п.) факторы. Формируется совершенно новая волна социального и политического развития, в которой присутствуют консервативные и контрмодернизационные элементы. Динамика социокультурного развития России должна включать в себя элементы нелинейности и непредсказуемости социального развития, а также исторические повторы и возможные хзигзигообразные отклонения.

Сегодня необходимо изучение двух проблем — волновой динамики социокультурного развития и проблема этнической и национальной идентичности. Одной из фактов глобализации является проблема обострения групповой (этнической) идентичности. Причиной этого явления

[38]

служит нелимитируемая массовая миграция в развитые западные страны. Социологический анализ свидетельствует о формировании зарубежных диаспор в этих странах. Налицо глубокие различия в ценностных ориентирах эмигрантов и коренного населения данных стран. Известный американский общественный деятель Пэтрик Бьюкенен в своей книге «Республика не империя» приводит данные относительно политических приоритетов испаноговорящего населения США, Их жизненные ценности выстраиваются следующим образом: семья, гарантии воссоединения с родственниками на новой земле, интересы испаноговорящей общины и интересы США [6].

Проблема групповых  идентификаций имеет глобальный характер, отличается достаточной сложностью и актуальностью. Назрела потребность пересмотра внешней и внутренней политики многих государств. Жизненно необходим процесс консолидации и соблюдения общенациональных интересов. Но эта задача достаточно трудна даже для таких стран как США и Германия, где сосуществуют многие влиятельные этнические группы.

В настоящее время  возможны три варианта разрешения этой проблемы в развитых странах с  многонациональным населением. История  знает случаи территориального распада  таких государств, усиления центральной  государственной власти и выработки согласованной государственной политики, учитывающей интересы всех этнических групп. Решение этого вопроса обязательно для любого многонационального государства.

Динамика волновых процессов имеет  существенную специфику в таких  государствах. Здесь результат развития предопределен сложным взаимодействием традиционных государственных институтов, общественного мнения и капитала. Не менее важную роль в этом процессе играют и влиятельные этнические группы. Сумма всех этих компонентов влияет на точность оценки и прогноза будущего социокультурного развития данных стран. Новое глобальное мироустройство не появится само собой. Необходимы усилия мирового сообщества, целенаправленные действия и опора на научный потенциал.

Примечания

[1] Сергеева О.А. Особенности современных цивилизационных процессов. — М., 2002. С.8. 
Назад

[2] Шемякин Я.Г. Отличительные особенности пограничных цивилизаций // ОНС. 2000. №3. С.15. 
Назад

[3] Сухарев Ю.А. Глобализация и культурные трансформации в современном мире. — М., 2001. С.163. 
Назад

[4] Каган М.С. Морфология искусства. — М., 1972. С.205. 
Назад

[5] Сухарев Ю.А. Глобализация и культурные трансформации в современном мире. — М., 2001. С.166. 
Назад

[6] Там же. С.167.