Ведическое мировоззрение как основа всей европейской и отчасти индийской мифологии

     Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание - это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция; здесь большое значение придается обычно йогической практике. Именно это знание дает власть над миром.

       В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но косвенно можно установить, что мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др.

      В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти). В то же время встречаются и призывы к активному участию в жизни. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за чувственными удовольствиями.

      Впервые в Упанишадах большую роль начинают играть концепции переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма); в этих концепциях наряду с религиозно-идеалистическим содержанием имеются и рациональные моменты: стремление установить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков, зависимость деятельности от сознания и воли, от общественного положения человека. Поведение человека определяется нравственным законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны обязанности и стадии жизни (варнашрама).

Социальные  воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно. Главное в них - признание  незыблемости варнового (кастового) деления людей.

       Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии - от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм), либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики.

        Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами.

         По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-атмане или пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

         Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - пуруше (именуемом также Брахманом, атманом).

     Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения, мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистических) спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нем. 

Глава 3. РЕЛИГИЯ ВЕД. 

       Ведическая религия — это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям).

     Со  временем. Язык древних гимнов стал непонятным для большинства людей и тёмным даже для некоторых жрецов. Но как любые священные тексты, гимны не подлежали изменениям – их язык был священным. Постепенно выделилась специальная группа людей, которая помнила древние гимны, изучала, толковала и объясняла их. Это были брахманы.

     Принося жертвы богам для процветания  и блага отдельного человека или  всего племени, привлекая благосклонное  внимание богов, брахман таким образом становился высшим среди людей: от его деятельности зависели все, включая царя. В Ригведе говорится, что хорошо и прочно себя чувствует лишь тот царь, перед которым шествует жрец-брахман. Брахманы вели своё происхождение от древнейших мудрецов и провидцев – риши.

     В древности именно провидцы-риши могли составлять гимны-восхваления богам. К концу ведийского периода искусство риши стало наследственным и передавалось от отца к сыну. Разные циклы гимнов принадлежали отдельным жреческим родам, где они свято сохранялись.Как главные носители культуры общества, брахманы были обязаны: иметь безупречное происхождение; вести себя так, как надлежало брахману (на этот счёт существовали строгие предписания); обладать достаточной учёностью; уметь отправлять жертвоприношения. Все остальные члены древнеиндийского общества должны были почитать брахманов, приносить им дары, не притеснять их и ни при каких обстоятельствах не убивать.

        С каждым новым столетием ведийский ритуал становился всё более сложным. Возникла необходимость приспособить его к новым условиям жизни. Этим и занимались жрецы-брахманы – специалисты в толковании текстов и ритуалов. Они придали древнему богопочитанию новые формы.

       Главное направление изменений – последовательное возведение всего множества явлений и предметов видимого мира к некой единой сущности. Что же считают брахманы абсолютным первоначалом мира? Па этот вопрос есть несколько ответов. Одна из брахман – «Шатапатха-брахмана» – провозглашает таковым воды: «Водами поистине было это вначале». В другом месте первоосновой бытия называется мысль: «Поистине вначале это было ни не-сущим, ни сущим». Вначале это поистине как бы было и как бы не было. Это было лишь мыслью. Поэтому мудрецом сказано: «Не было тогда ни не-сущего, ни сущего, ибо мысль как бы не есть ни сущее, ни не-сущее». Таким образом, мысль предшествует миру и пронизывает его – идея, подхваченная позже упанишадами и ставшая их центральным стержнем, – об абсолютном Брахмане. Так, размышляя над древними гимнами Ригведы, посвящёнными происхождению мира, брахманы делают следующий шаг в их осмыслении и упорядочении.

        В рядах ведийских богов тоже произошли изменения, и немалые. Боги, некогда главенствующие, отошли на вторые или даже третьи роли, а те, кто прежде был незаметен, выдвинулись вперёд. Главным божеством брахманов стал Праджапати, (Владыка порождений, Хозяин существ). В прежние времена он был связан с деторождением и рождением вообще, в том числе и с рождением мира. Теперь он стал не просто главным богом, но отцом и первоосновой всего и всех богов, порождая их и всё сущее посредством жертвоприношения или духовным усилием.

       Праджапати осмысливался и как жертва, из которой создаётся мир, а жертвоприношение воспринималось не столько как одна из форм ритуала, сколько как основа мирового процесса. Космогоническое значение жертвоприношения различается уже в некоторых гимнах Ригведы. Идея происхождения мира в брахманах, сборниках ритуальных толкований, получила циклический характер: в неё было введено понятие конца мира и мировой катастрофы.

      Все изменения в верованиях происходили на незыблемом фундаменте старых ведийских установлении. Святость вед с этого периода стала непреложной на все последующие века. Старые боги потускнели, но не утратили полностью своего значения и славы. Их роль в духовной жизни стала сравнима с ролью брахманов-жрецов и наставников-гуру.

      Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам.

    В Ригведе важную роль играет Индра — бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и мно¬гие другие.

      Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брах-ма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи — враги богов и людей (ракшасы и асуры).

     В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта — это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта — безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной и неограниченной силой, который «поместил солнце на небо».

     Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если она правильно принесена, то положительный результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип «даю, чтобы ты дал». Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.

      Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование.

       Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, солнце, луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который является «всем — прошедшим и будущим». В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих кончается вопросом: «Кому приносить жертвы?», и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

      Ведическое мифологическое мировоззрение, представляет собой духовную литературу древней индийской культуры

     Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в трудах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман, реже - пуруша. Брахмана-атмана рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место, признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувства и др.), их соотношение и взаимодействие.

     В индийском  мифологическом  мировоззрении поток этико-психологической мысли был, пожалуй, значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи постановкой психологической проблематики. От того наверно и не гаснущий интерес современного общества к данному учению.