Религиозная концепция государства и права А. Августина, Ф. Аквинского

  Монархия  — наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. "Наилучшим образом  управляется то человеческое множество, которое управляется одним, —  пишет Фома, — это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира".

  Республику  Фома считает государством, раздираемым  беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию  может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение Фома придает  религиозно-нравственному воздействию  церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей  награды от бога", полагающейся добродетельному  и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана "по всеобщему решению", когда подданные  освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному  правителю).

  Этику и политику Аристотеля Фома Аквинский  истолковал в духе католического  богословия и схоластики. Традиционные для этики Древней Греции добродетели "мудрость, мужество, умеренность, справедливость" Фома дополнял богословскими, более высокими добродетелями "веры, надежды, любви". Обозначенные Платоном и обстоятельно прокомментированные Аристотелем понятия "уравнивающей" (арифметической) и "распределяющей" (геометрической) справедливости он толкует в духе священного писания, утверждая, что в основе распределяющей справедливости лежит веление Христа "отдавайте кесарю кесарево, а божие — богу".

  Благодаря трудам Фомы Аквинского схоластически  истолкованное учение Аристотеля (особенно идея "иерархии форм") получило большую  известность и распространение  в идеологии Западной Европы. Аристотель, часто именуемый "философ" (с  большой буквы), ставился много выше других античных авторов. Изучение и  комментирование его трудов, осмысленных  и перетолкованных в духе католического  богословия, заменяло средневековым  схоластам исследование общества, природы, реального мира.

  Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной  апологией западноевропейского  феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, — все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангелическим доктором". Специальной энцикликой папы римского в 1879 г. учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма".

 
 
 
 
 
 
 
 

Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. До  принятия христианства (в 387 г.) он был сначала близок к движению манихеев, затем увлекался скептицизмом, философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. Став христианином, он принял деятельное участие в травле "еретиков". С 395 г. и до конца жизни он – епископ Гиппона (Северная Африка). Был плодовитым автором, разработавшим основные положения христианской-философии. Его политические и правовые взгляды изложены в работах "О граде Божием", "О свободной воле" и ряде других сочинений.

 

В развиваемой  Августином христианской концепции  истории человечества, опирающейся  на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как  следствие греховности человека. В работе "О граде Божием" он отмечает, что "великое преступление" Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к  тому, что "изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти". Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи.

 

Разделяя человеческий род во все времена его существования  на два разряда (живущих по человеку и живущих по богу), Августин замечает: "Эти разряды мы символически назвали двумя градами, т. е. двумя  обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом... Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти– сосудами милосердия".

 

Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений  и установлений в "земном граде") проявляется, согласно Августину, в  господстве "человека над человеком", в существующих отношениях управления и повиновения господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся  вследствие первородного греха и  сохраняющейся греховности природы  человека, Августин называет "естественным порядком" человеческой жизни. В  этом смысле "естественным" (для  жизни "по человеку") оказывается  и рабство, хотя оно и противоречит первоначально созданной богом  человеческой природе и жизни "по Богу".

 

Естественно сложившийся  порядок земного мира Августин критикует  с религиозно-идеальных позиций  божественного порядка и его  земного прообраза, представленного  в жизни "избранных" и их общин (христианской церкви). Этот греховный  порядок мира носит временный  характер и продлится до второго  пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено "царство  небесное", благочестивые получат "ангельскую жизнь", а нечестивые . подвергнутся "вторичной смерти", ибо "все мы восстанем, но не все изменимся".

 

Вместе с тем, пока еще не наступило проектируемое  время, Августин берет под защиту земные социально-политические порядки, правда с оговоркой, чтобы они  не чинили препятствий христианской религии и церкви; в противном  случае (т. е. при антихристианских политико-правовых порядках) власть превращается в насилие  и господство шайки разбойников. "Итак, – пишет он, – этот небесный град, пока находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов  и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в нравах, законах  и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается; ничего из последнего не отменяя и  не разрушая, а, напротив, сохраняя и  соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога".

 

Причина зла, согласно Августину, – в свободной воле и ее извращенности. "Злом, – отмечает он, – называется и то, что человек  совершает, и то, что он терпит. Первое – это грех, второе – наказание... Человек совершает зло, которое  хочет, и терпит зло, которого не хочет".

 

В вопросе о  различных формах человеческой общности Августин с известной христианской модификацией разделяет воззрения  Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная  общность, объединяющая богов и людей. Вместе с тем у Августина встречаются  суждения о том, что было бы лучше, если бы вместо мировой римской державы, охватывающей различные народы, возникло бы множество малых по размерам "правлений  народов", которые жили бы рядом  друг с другом в мирном соседстве  как различные семьи.

 

По поводу определения  государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей  только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью. Римляне как язычники, по его оценке, не были народом и государством в  подлинном смысле, так как не знали  истинной справедливости: игнорируя  единого бога, они игнорировали и  справедливость.

 

Формы правления  различаются Августином в зависимости  от тех обязанностей, которые возлагаются  на верховную власть. Главными среди  них он считает моральные и  религиозные обязанности, в частности  уважение к богу и уважение к человеку.

 

С этой позиции  он дает новое толкование терминов античных философов. Несправедливого  правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.

 

Отстаивая идею верховенства церкви над государством, Августин часто именует церковь  пленницей, которая вынуждена сносить  несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время  признает право государства на поддержку  церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих  религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому  правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа "братства".

 

Представления Августина о праве в ряде моментов сходны со взглядами римских стоиков, юристов и Цицерона, в частности с их трактовкой "естественного права".

 

Вечный закон  как выражение божественного  разума и воли определяет естественный порядок и, следовательно, естественное право. Тем самым естественное право  в учении Августина возводится к  богу и носит теономный характер. "Кто иной, как не Бог, – риторически вопрошал Августин, – вписал в сердца людей естественное право".

 

Примечательно, что Августин, разделяя представления  ряда предшествующих "языческих" мыслителей (Платона, Цицерона и др.) о естественно-правовом принципе как  воздаянии каждому ему принадлежащего, в то же время подвергал этот принцип  христианско-теологической переработке, поскольку именно христианский бог  выступает у него источником этого  правового принципа. С этих позиций  он расходится и с цицероновской  характеристикой народа как соединения многих людей, связанных между собой "согласием в вопросах права" и "общим правопорядком". В языческом  обществе и у языческих народов, согласно Августину, бог не воздает  каждому ему принадлежащего, и  там, следовательно, нет ни подлинного права и закона, ни народа как  правовой общности.

 

Критикуя начальствование  и власть человеческую, Августин в  то же время признавал за "избранными" (гражданами небесного града) право  господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в "справедливой войне", ведущейся по всевышнему "дозволению или указанию".                                      

 

Учение Августина  пользовалось большим влиянием уже  в древности. Римско-католическая церковь  широко использовала его положения  для обоснования своих теократических представлений и претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным.

 

Заметную роль учение Августина сыграло в развитии христианско-теологических концепций  этики, политики и права.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Список литературы

 

1. Майоров, Г. Г. Аврелий Августин, с. 129—138.
2. ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ Учебник / Под ред. О. Э. Лейста. - М.: Юридическая литература, 1997.
3. Современные зарубежные исследования по средневековой философии. Сборник обзоров и рефератов. — М., 1979.
4. Боргош Ю. Фома Аквинский. — М., 1966. (2-е изд.: М., 1975).