Ранние формы религии

Тотемизм большинство  религиоведов склонны рассматривать  в качестве одной из наиболее ранних форм религии как в силу его  значительной примитивности, так и  потому, что он составляет основу религиозных представлений аборигенов Австралии, считающихся весьма примитивным народом. Но само слово "тотем" – североамериканско-индейского происхождения. В религиоведении и культурологии тотемизм очень знаменит благодаря двум чрезвычайно несходным сочинениям – работе 3. Фрейда "Тотем и табу" (1912 г.) и исследованию Э. Дюркгейма и М. Мосса "О некоторых начальных формах классификации: к изучению коллективных представлений" (1903 г.), явившемуся классическим образцом социологического подхода в религиоведении.

В ходе изучения тотемизма  было установлено. Что его происхождение  тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поколение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу.

Тотем (например, тотемное животное) рассматривается как предок данной группы и объект поклонения. Как правило, тотем воспрещается убивать и употреблять в пищу, хотя отдельные ритуалы, напротив, предполагают убиение тотема и его культовое поедание, укрепляющее родственные узы через вторичное приобщение к тотему.

Первоначально тотемом  считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем  достаточно было его более или  менее реалистичного изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема. Но встречались и более специализированные тотемы. Например, все мужчины одного племени считали своим тотемом одно животное, а женщины – другое.

Выбор тотемов зачастую связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих народов  Австралии в качестве тотемов  выступают часто встречающиеся  здесь кенгуру, страус Эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные редкие насекомые или растения, которые больше в этом качестве нигде не встречаются.

Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в свое родство с ним.

Близость человека и  тотема выражается, прежде всего, в  запрете убивать и употреблять  тотем в пищу, за исключением некоторых  ритуальных обрядов вкушения мяса тотема для укрепления связи с ним.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система  запретов – табу. Они представляли собой важный механизм регулирования  социальных отношений.

Таким образом, тотемистические  верования, корни которых обнаруживаются в специфике хозяйственной деятельности людей и в кровнородственных отношениях, в свою очередь сыграли большую роль в процессе формирования первобытного общества. Они выполняли интегрирующую функцию, объединяя людей той или иной тотемной группы вокруг признанного ими тотема. Они же выполняли регулятивную функцию, подчиняя поведение людей многочисленным запретам-табу, которые должны были соблюдать все члены группы.

 

4. Анимизм

 

К первобытным формам религиозных верования исследователи  относят также анимизм (в устоявшейся терминологии anima – душа как жизненное, животное начало или animus – разумное начало) – вера в существование души и духов.

Или анимизм – это род религиозных представлений, признающих наличие некоей разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и в любом живом существе, а также зачастую и в неодушевленных, по нашим понятиям, предметах – камнях, деревьях, водоемах и т. п.

Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала вера во всеобщую одушевленность природы – аниматизм (от лат. animatus – одушевленный) – это представление о безличной Силе, оживотворяющей природу и влияющей на жизнь людей. С этой силой связывалась удача человека, плодовитость скота и урожай.

Аниматизм есть представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности: все живо, мертвой материи не существует. Аниматизм отнюдь не остался достоянием только примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал объектом теоретической, философской рефлексии и под названием "гилозоизм" (от греч. hylo – материя, zoe – жизнь) вошел в историю философии, существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм или живое целое. Анимистические и аниматические представления присутствуют во многих развитых религиях, а национальная религия японцев – синтоизм ("путь богов") в значительной степени базируется на них.

Говоря об анимизме, нужно  вспомнить Э. Тейлора, который в своей работе «первобытная культура» указал, что анимистические представления развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических верований возник в ходе размышлений первобытного человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть. Будучи не в состоянии объяснить правильно эти сложные явления, первобытный человек вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. в дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.д. Второй ряд анимистических верований из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами и т.п. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков, которая в ходе эволюции трансформировалась из полидемонизма в политеизм, а затем и в монотеизм. Э. Тейлор выдвинул формулу: «Анимизм есть минимум определенной религии».

Для ранних форм религии  гораздо более важным, чем предмет  поклонения, является форма культа, культового действия или объединения. Существуют культы вождей, погребальные, аграрные, промысловые культы, которые охватывают разные стороны жизни.

 

1. Культ животных

 

Тотемизм послужил одним  из главных источников возникновения  зоолатрии – культа животных. Формы  зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, вера в их особую связь с миром духов и богов, посвящение животных божествам. Зоолатрия проявляется и в уподоблении животных людям. Считается, что животные слышат, понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми. С этими поверьями связаны подражания звериным и птичьим пляскам, надевание шкур во время обрядов, изготовление специальных масок.

Культ животных проявляется  в запрете убивать определенных зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя и  его поедания во время обряда умилостивления духа животного. О культе животного у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскресающем звере, о браках людей и животных и рождении детей от них, вера в духов – хозяев животных и обряды, посвященные им. На этот культ часто указывает особое отношение к костям, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими почитаемых зверей, хранят в качестве амулетов и фетишей. Повсеместно распространены зооморфные изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду, их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), на татуировках, орнаментах и т.д.

 

2. Промысловый культ

 

У многих народов можно  обнаружить промысловые культы –  почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. К таким культам можно отнести культ медведя, распространенный у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Медвежатина употреблялась в пищу, печень медведя использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Убиваемый зверь выступал как гонец, отправляющийся в потусторонний мир с просьбой о помощи и защите людей.

 

 

 

 

3. Культ растений

 

Кроме культа животных с  тотемизмом тесно связан культ растений – фитолатрия. У многих народов существуют предания, что из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая человека. Всемирно распространено представление о том, что растение часто является покровителем человека. Фольклор многих народов содержит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха, Матери Маиса, матери Риса. Им оказывают самые разные почести.

У многих народов причинение вреда священным растениям сурово каралось. У кельтов были введены  специальные законы, оберегавшие  их священные дубовые рощи. Если кто-либо осмеливался только содрать  кору дерева, преступника жестоко  наказывали. Ему вырезали пупок и прибивали гвоздями к той части дерева. Которую он осмелился ободрать. А затем вертели вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью не наматывались на ствол, взамен оторванной коры. Непозволительно было даже сломать ветку священного дуба, кельты верили. Что человек в этом случае либо скоро умрет, либо лишится какой-то части своего тела. Некоторые народы верят, что жизнь в священные деревья вдувают духи умерших.

 

4. Культ предков

 

Культ предков является одним из наиболее выраженных анимистических культов (почитание душ умерших предков). Духам предков оказывают определенные почести, внимание, им иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство.

Проявления культа предков  очень разнообразны, прежде всего он находит отражение в погребальных обрядах. Тела умерших закапывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например у нек. племен Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), ношение трупа с собой.

Мифология многих народов  изобилует сюжетами, связанными с  представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших  предков с людьми.

Так, у народов острова  Лусон (Филиппины) считается, что душа, покинувшая тело человека, несколько дней бродит вокруг родного селения, заходит в свой дом и наблюдает за исполнением погребальных обрядов. Если дух умершего удовлетворен жертвоприношениями и поведением участников обряда, то он впоследствии будет оказывать им помощь, если же нет – нашлет болезни и несчастья. Затем. Переселившись в подземный мир, духи ведут образ жизни, мало отличающийся от земного.

Тщательное соблюдение похоронного обряда считают своим  долгом жители племени мунда из Центральной  Индии. Если человек умер вдали от родного селения, родственники прилагают все усилия, чтобы найти и захоронить его останки. Если же похоронный обряд не совершен должным образом или совершен небрежно, душа умершего не воссоединится в потустороннем мире с душами предков и не будет покровительствовать своим живым родственникам. Именно с этими представлениями связана вера мунда в Багаути – духа человека, убитого тигром, т.к. редко удается найти останки человека, на которого напал тигр. Обычно хищник уносит свою добычу. Такую душу не принимают души предков, она скитается вокруг своей деревни. Чаще всего ею овладевают злые ведьмы и колдуны, тогда она становится злым духом – Багаути, который приносит несчастья своим живым родственникам.

 

5. Магия

 

Еще одной формой первобытных  верований была магия (от греч. – колдовство, волшебство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путем обращения к чудодейственным силам. истоки этой формы религиозных верований были наиболее полно описаны английским этнографом Б. Малиновским в его работе «Магия, наука, религия». Он делает вывод, что сфера магии – это деятельность повышенного риска. Магия приходит на помощь, когда не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, когда над ним господствует случайность и неопределенность. Именно это и заставляет его полагаться на помощь могущественных сверхъестественных сил и совершать магические действия.

В глубокой древности магические обряды и представления носили синкретический характер, но в дальнейшем произошла дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по методам (контактная – непосредственное соприкосновение носителя магической силы с объектом, инициальная – магический акт направлен на недосягаемый объект, парциальная – опосредованное воздействие через волосы или ногти, остатки пищи; имитативная – воздействие на подобие объекта) и по целям воздействия (вредоносная, военная, промысловая, лечебная, любовная и т.п.). Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди – колдуны, шаманы.

 

 

Заключение

 

В заключение следует  сказать, что на ранних этапах развития человеческого общества архаические формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из этих форм верований возникла раньше, представляется очень некорректным. Речь должна идти о комплексе религиозных верований. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т.д.

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о “сверхъестественном”. В основе этих представлений лежат “верования в одушевление всей природы – верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...”