Взгляды Платона и Аристотеля на государство

Введение 

     История политических учений занимает важное место не только в политологи, но и в системе общественных наук в целом, так как в политических учениях находят свое выражение социально-экономические интересы различных классов и социальных групп. А поскольку эти интересы нуждаются в защите со стороны политической власти, то эта нужда и побуждает как господствующие классы, так и угнетаемых разрабатывать и обосновывать свои теории. Уже в древних государствах Востока существует своя политическая идеология. Это — теория божественного происхождения государства и культа верховного правителя. Наряду с теорией божественного происхождения власти в учениях Древнего мира зарождаются и основы политической философии, юриспруденции, складываются политико-социалогические подходы к политологическим изысканиям. Это, в первую очередь, касается Древней Греции и Рима. Особенности ландшафта Греции, ее многочисленные связи с заграницей создавали плодотворные коммуникации с другими государствами, многообразие культурных стилей заключало в себе богатство политической жизни с активным участием граждан в правлении. Здесь легитимность (признание) власти перестала быть теократической, в государствах и между государствами велась ожесточенная борьба за власть [1].

     Именно в Древней Греции сложилось и получило всестороннее развитие такое общественно-политическое образование, как полис, который одновременно был и городом-государством, олицетворяя собой гражданскую жизнь. От него, по существу, произошли все основные политические понятия: политика, политическое искусство, политическое знание, политическое управление и д.р.

      Развитие политической мысли Древней Греции характеризуется рядом черт:

• поиском идеальной модели государства, способной обеспечить справедливость и порядок;
• рассмотрением политики как единственной формы цивилизованного бытия человека, предполагавшей нерасчлененность государства, общества и отдельного индивида;
• отсутствием четкой границей между философией, этикой и политикой, что определило морализаторский, поучительный характер работ по политической проблематике;
• ограниченным рационализмом политической мысли, обусловленным заметным влиянием религии [3].

    Политические знания в античности существовали в философско - этической форме, поскольку все философы Древней Греции в той или иной мере касались вопросов власти, управления государством [6].

Однако  наиболее существенный вклад в развитие политической мысли внесли древнегреческие  философы Платон (427 —347 до н. э.) — автор  работ 
“Государство” и “Законы”, а так же его ученик Аристотель, написавший знаменитый трактат “Политика” 
 

     Учение  Платона о государстве

    Великий философ Платон жил в Древней Греции, то есть там и тогда, когда занятие философией считалось делом уважаемым и даже почетным. Пожалуй нигде, эта своеобразная каста людей не занимала такого положения в обществе, нигде и никогда к ним так не прислушивались, как в Древней Греции. Сам Платон, в своем самом известном сочинении «Государство» выделяет философов в особую группу, на которую практически не распространяются законы, по которым живет остальное общество. Философия – удел избранных: «толпе не присуще быть философом», говорит он[5].

    Как истинный идеалист Платон выступает против двух пороков любого общества – богатства и бедности. Богатство для него только – мудрость и добродетель. Золото – эквивалент зла. «Раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель и ее обладатели». Бедные же - едва ли не главные враги идеального государства: «Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан». Интересно, а как к этому постулату великого грека относились большевики, которые как раз делали ставку на бедных?

    Идеальный возраст для философа и политика – пятьдесят лет: уже многое знаешь, многое видел. И своим авторитетом сможешь воспитать себе преемника, который прославит тебя.

    Сам Платон был активным сторонником рабовладельческой аристократии. Аристократы - это мудрые философы, которых охраняют не менее мудрые стражники и поддерживают землевладельцы.

   Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания.

    Тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. В тимократии первоначально сохранились черты совершенного строя; здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в воинском искусстве и гимнастика процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают в тайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии в этом жен, образ жизни меняется на роскошный. Так начинается переход от тимократии к олигархии — господством немногих над большинством[9].

    Олигархическое  государство опасно прежде всего для его граждан, тех, кто не слишком богат: «Присмирев из-за бедности, он ударяется в стяжательство, в крайнюю бережливость и своим трудом понемногу копит деньги. Что ж, разве, думаешь ты, такой человек не возведет на трон свою алчность и корыстолюбие и не сотворит себе из них Великого царя?  Кроме богатства и богачей, ничто не будет вызывать у него восторга и почитания, а его честолюбие будет направлено лишь на стяжательство и на все то, что к этому ведет».

    Платон не видит достоинств в демократическом строе, ибо там нарушается важнейший для него принцип избранности: «демократический строй, нисколько не озабочен тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе». При демократии нарушается принцип: все на своих местах, в своих сословиях, которым принадлежат с детства. Главная же вина демократии – свобода, вернее е чрезмерность.

    Наихудшей формой отклонения от идеального государства Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как выражение предшествующей ей демократической формы правления. В первые дни и в первое время он (тиран) «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем». Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чествовал потребность в вожде.

    Исходя из несуществования государства, которое было бы приемлемо для достойной жизни, Платон моделирует идеальное государство (идеальное – т.е. соответствие идеям Платона). Раскрывая смысл этого государства, Платон выделяет следующие его черты: «… подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала, в государстве должно быть три сословия: разумному началу души соответствуют философы - правители, яростному началу - воины- охранители, деловому - земледельцы и ремесленники». Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением: «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость». Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В идеальном государстве функционирует хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий.

    Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Это наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач[10]. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи”, правящей миром.

    В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда. Значение разделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится легче и лучше и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия”. Эта точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства. [8]. Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы государству не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена.

    Наисовершейнейшее по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями:

• мудростью
• мужеством
• сдерживающей мерой
• справедливостью.

     Под «мудростью» Платон понимает высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом, — о способе направления его внутренних дел и руководстве им в его внешних отношениях. Только философы должны быть правителями, и только при правителях- философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла. «Пока в городах, — говорит Платон,— не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу».[7]

     Вторая доблесть, которой обладает наилучшее по своему устройству государство, — «мужество». Оно, так же как и «мудрость», свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет.

     В отличие от «мудрости» и от «мужества», третья доблесть совершенного государства, или «сдерживающая мера», есть качество уже не особого или отдельного класса, а доблесть, принадлежащая всем членам наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее дурные порывы. «Сдерживающая мера» приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны.

    Четвертая доблесть совершенного государства — «справедливость». Ее наличие в государстве подготовляется “сдерживающей мерой”. Благодаря справедливости каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело.

    Для Платона государство — как бы макромир, которому соответствует микромир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе.

    Однако человек подобен государству, следовательно ему присущи и все болезни и пороки последнего. Пороки приводит к болезни души. Подобно тому, как тело уничтожает болезнь, они губят душу. Платон утверждает, что душа человеческая практически бессмертна. Ее нельзя убить влиянием извне, она может быть уничтожена только изнутри, действиями самого человека [6]. Но все, что с ним происходит во вне его – в конечном итоге идет ей на благо: «и для справедливого человека, все равно, постигнет ли его нищета, болезни или что иное из того, что считается злом, все это, в конце концов, будет ему во благо при жизни и после смерти». 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Учение  Аристотеля о государстве 

     Политические взгляды Аристотеля изложены в «Политике», примыкающей к его «Этике». Обе работы составляют единое целое. Аристотель в отличие от Платона, выступает за «природное» происхождение и устройство государства, он выводит его из «природы человека», а не божественного установления. Государство, по Аристотелю, — «творение природы», продукт естественного развития. В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического» или общественного, ибо полис — это общество [4]. Смысл этого определения в том, что человек не может жить один, он нуждается в контактах с себе подобными, в объединении с ними. Изолированный человек, рассуждает Аристотель, должен обладать качествами бога, чтобы оставаться человеком. Поскольку этими качествами человек не обладает, он становится зверем.