Понятие этноконфессиональный конфликт

Понятие этноконфессиональный конфликт

Этноконфессиональный  конфликт — одна из форм этнических конфликтов, в которых конфессиональное различие усугубляет этническое. Особо выраженные формы проявляет в регионах, населенных народами, сложившимися в разных цивилизациях (Кавказ, Балканы). Ярко выраженным примером этноконфессионального конфликта является конфликт в Косово, Чечне и Карабахе. 

Специфика этноконфессиональных политических конфликтов

Важность религиозного фактора для современного мира сложно переоценить. Зачастую именно противостояние по религиозному (конфессиональному) признаку приводит к серьезным противоречиям  и даже вооруженным конфликтам. Особенно часто конфликты возникают в  регионах, где проживают люди разного  вероисповедания и отсутствует  опыт (и часто желание) мирного  разрешения возникающих противоречий.

В 1988 - 1991 гг. наблюдался особенно бурный рост национального  самосознания народов, хотя этот процесс  проходил неоднозначно и противоречиво. Успехи и неудачи в этой области  во многом связаны с уровнем и  характером религиозности. Это на практике проявлялось в том, что этническое самосознание получило форму конфессионального (религиозного) самосознания. Процесс  сужения сферы религии, свойственный всему СССР, породил чувство национального "ущемления", ощущения забвения культурного  наследия, игнорирования этнических особенностей региона.  

Религия автоматически  объявлялась пережитком прошлого, а  все без исключения явления религиозной  жизни оценивались с позиций  классовой борьбы. Надежды на переосмысление отношения государства к религии, религиозным организациям и верующим мусульмане связывали с перестройкой, которая развернулась с апреля 1985 г. Поддержав политику перестройки  с самого начала, мусульманские религиозные  деятели и рядовые верующие надеялись, что предусмотренная ею демократизация всех сторон общественной жизни расширит права и свободы граждан, в том числе и свободу совести.  

Но перестройка  государственно-церковных отношений  началась не в 1985 г., а в 1988 г., причем на первых порах эти перемены коснулись  в основном лишь православной церкви. В связи с этим мусульманские религиозные деятели (Мухаммад-Содик Мухаммад-Юсуф) достаточно смело стали указывать на имевшие место нарушения прав верующих, на противозаконные препятствия, возводившиеся должностными лицами в целях искусственного ограничения деятельности религиозных организаций.  

В эти годы широкое  распространение получило фундаменталистское движение в среде мусульман различных регионов Средней Азии, выступающее под флагом борьбы за "чистоту ислама". Движение это неоднородно. Одни его сторонники стоят лишь за сохранение "чистого ислама", понимая под этим избавление мусульманской религии от несвойственных первоначальному исламу обрядов и ритуалов.

Другая часть  фундаменталистов призывает к превращению  законов шариата в нормы права, обязательных для всего населения, а в конечном счете – к созданию исламского государства. Поставленным целям соответствуют и методы их деятельности, носящие откровенно экстремистский характер. Превращение ислама в политическую идеологию в итоге привело к разобщению гражданского общества и противостоянию граждан как по конфессиональному так и межтерриториальному признаку. Националистические устремления больших групп людей, остро проявившиеся в те годы в Узбекистане, да и в других районах Средней Азии, были направлены далеко не только против представителей тех народов, чьей традиционной религией является христианство (межнациональный конфликт между узбеками и турками-месхетинцами, столкновения в Ошской области в Киргизии летом 1990 г.).  

События конца 1980-х - начала 1990-х гг. убедительно  продемонстрировали, что религиозный  фактор может способствовать как  процессам консолидации, так и  процессам дезинтеграции, противопоставлению одних групп населения другим. Национализм и религиозный экстремизм вели не только к противостоянию людей  разных национальностей. Они оборачивались  злейшими врагами процесса национального  возрождения: ослабляли экономический  и культурный потенциал республик, наносили огромный урон подготовке национальных кадров, развитию национальной культуры. Наконец, они привели даже к противопоставлению одной части нации другой (классический пример - Таджикистан).