- Це неможливо, - сказала  Правда. - Світло неосяжне. У чужих землях тебе рано чи пізно уб'ють або обернуть в рабство. Твоє бажання нездійсненно.

- Це можливо, - заперечила  її сестра. - Але  для цього ти  повинен стати  моїм рабом. І  надалі жити неправдою:  брехати, одурювати,  кривити душею.

  Мисливець погодився. Пройшли багато років. Побачивши все світло, він повернувся в рідні краї. Але ніхто його не дізнався і не визнав: виявляється, все його рідне селище провалилося в землю, що розверзала, а на цьому місці з'явилося глибоке озеро.

  Мисливець довго ходив по берегу цього озера, туживши про втрати. І раптом відмітив на вітці той самий сувій із старовинними письменами. На нім значилося: «Неправдою все світло пройдеш, та назад не вернешся!»

  Так виправдалося  пророцтво віщого  птаха Гамаюн[2, с.314]. 
 
 
 
 

3. Феномен «аристократичного язичництва» на Русi.

 

   Власне  кажучи, самі перипетії ухвалення  християнства в Києві багато  в чому нагадують язичницьку  обрядовість. Так, переможний  йдучи з Корсуні, Владимир, вже  будучи християнином, відносить  з собою до Києва "медяне дві капищи і чотири коні медяни, іже і нині стояти за святою Богородицею", як затверджує пізніший літописець. Важко представити чим були привезені капища, але сам вчинок Владимира цілком схожий на його ж дії в період язичницьких перетворень. Мається на увазі об'єднання різнопланових божеств під егідою Києва.

   Також  цікаво, що сам акт повалення  язичницьких кумирів, зокрема  Перуна, відбувався в повній відповідності  з язичницькими ритуалами. Прив'язаного  до кінського хвоста Перуна, що  б'ється дванадцятьма приставленими до нього мужами, за наказом Владимира доставили на берег Дніпра. "І що привернуло, вринуша і до Дніпра". Такій же процедурі піддався і новгородський Перун.

  Відомо, що  ще в XIX в. до підозрюваних  в чаклунстві прив'язували мотузок і кидали їх в річку. Якщо вони випливали, то цим доводилася їх винність. Якщо ж вони тонули, то їх витягували з води і виправдовували. Цей своєрідний суд був не чим іншим, як стародавнім культом язичницького обожнювання водної стихії.

  Якщо відносне XIX в. ми можемо говорити про це як про безумовний архаїзм, то в X в. це була сама язичницька дійсність. Непотоплюваність Перуна в очах язичників показувала його винність. Тому він втрачає всяку довіру і втрачає авторитет. Що не випадково опинився рано вранці на річці новгородський торговець горщиками, побачивши Перуна, що підплив до берега ідола, нітрохи не сумніваючись, "отрицу і (його) жердиною: "ти, рече, Перушице, досыти еси пив і ял, а нині поплови геть"". Т.ч., можна безумовно сказати, що прелюдія ухвалення християнської релігії на Русі відбувалася за язичницьким сценарієм, язичницькою дією, традиційною для староруської общини [1, с.117].

   Як би  там не було, на Русі в 988 р. приймається християнська релігія.  Це, а також невдача спроби  об'єднання - підпорядкування племен в рамках східнослов'янського суперсоюзу безумовно позначилося на подальшій долі як язичницької системи в цілому, так і племінних вищих богів зокрема. З руйнуванням племінної структури вони втрачають свою силу і значення. Культ їх як племінних і загальноплемінних богів знищується.

   Проте  офіційне позбавлення влади язичницьких  богів, а також що послідували  за цим церковні санкції не  згладили з пам'яті наших предків.   Тому були причини. По-перше,  само язичницький світогляд, як  вже   указувалося, знаходився до моменту ухвалення християнства на високому рівні. Сила традиції шанування навіть загальноплемінних богів була вельми велика. По-друге, і це головне, суспільство XI - XII вв. не стало класовим.

  Звичайно, згадка  язичницьких богів в XIX або в XX вв. не означало шанування і поклоніння ним в цей час, але воно безумовно є свідоцтвом широкого і достатньо глибокого проникнення язичницьких вірувань в народні маси.

  Прихильниками стародавніх язичницьких традицій зобразив представників княжого будинку автор "Слово про полк Ігореве". Як відзначають дослідники, безсмертна поета від початку до кінця пронизана язичницьким світовідчуванням, наповнена язичницькими божествами.

  У трагічній  ситуації Ярославна - дружина  головного героя поеми князя  Ігоря - обертає свої благання не до християнських заступників: богоматері, Христу і ін. Про допомогу, про порятунок свого "лади" - Ігоря, що потрапив в полон до половців, вона волає до язичницьких "істот": вітрам - Стрібожьім внукам, до вод Днепра-словутіча, до "світлого і тресветлому сонцю".

  Як ми  знаємо, і вітер, і вода, і сонце  були об'єктами якнайдавнішого  поклоніння східних слов'ян. Самих  росіян автор називає Даждьбожьімі  внуками, тобто вважає, таким чином,  що вони відбулися від одного  з головних язичницьких богів [5, с.351].

  Мотиви культу  предків звучать впродовж XII - XIII вв. і в літописних записах. Останні фіксують бытование в княжому середовищі культу княжих родоначальників. У критичних ситуаціях князям чудово допомагають по-язычески предки, що викликаються ними, - отець, дід або прадід. Шанування предків простежується і в звичаях давати новонародженим княжичам два імена: "князеві" - язичницькі і хрестильні - християнські, а також в обрядах пострижень малолітніх княжих отроків (це "перше волосся" призначалося Роду і рожаницам).

   "Князеве" язичество так відкрито виявлялося впродовж століть після "хрещення", оскільки мало сильну язичницьку традицію, висхідну до перших російським князів, відомих нам по літописах. І традиція ця коренилася не в якомусь особливому, винайденому тільки князями або для князів і знаті "аристократичному язичестві", що переживало з другої половини XII в. якесь "відродження", а в тих же властивих всім соціальним шарам Стародавньої    Русі віруваннях і обрядах. І це зрозуміло, бо князь виступав не як антагоніст общинників, а як необхідний для нормальної життєдіяльності общини елемент. Багатьма соціальними, суспільно корисними нитками він був пов'язаний з общиною, але і вона без нього як керівника, перш за все військової, адміністративної і судової сфер, існувати не могла. Відсутність князя в тій або іншій волості сприймалася як аномальне явище.

Отже, язичество  тривалий час зберігалося і в  аристократичному середовищі.                 Про це ж говорить і участь жінок  знаті в громадських обрядах. Так, Б.А. Рибаків помічає, що "знатні жінки XII - XIII вв. брали участь в язичницьких обрядах і, видно, очолювали, відкривали своїм танцем загальнонародне святкування русалий". Учений намагається уловити і конкретні деталі танцю. На його думку, широкі серебренные браслети служили "для утримання довгих рукавів жіночого ритуального одягу. При виконання язичницького танцю родючості жінки розпускали рукави, змахували мім, наслідуючи крилам русалок".

   Таким  чином, можна прийти до висновку  про те, що Стародавня Русь і після ухвалення християнства являла собою в світоглядному відношенні, і в практичних діях язичницьке суспільство лише з формальним існуванням в нім елементів християнської віри і культу. Більшість язичницьких вірувань і звичаїв продовжували дотримуватися без або з тим, що малим привнесло в них християнських норм і в XI, і в XII, і в XIII вв., а іноді і в пізніший час[5, с.357-358].

   Прийняття  християнства як державну релігію  не означало

повної і швидкої  зміни образу мислення і способу життя. Були установлені

єпархії, побудовані церкви, суспільні богослужіння в  язичницьких святилищах змінилися богослужіннями в християнських храмах, але серйозного перелому в поглядах, повної відмови від вірувань прадідівський і побутових марновірств не було.

   Язичеству  дорікали в многобожжі, а християнству  ставили 

винахід монотеїзму. У слов'ян творцем миру і всієї  живої природи був Рід - Святовіт.

   Російські  люди вичленували з трійці  Ісуса Хріста і побудували  церкви

Спаса, язичницького Дажьбога, що замінив.

   Християнство  відобразило і первісний дуалізм.  Розділом всіх сил зла був

непереможений богом Сатанаїл з його численним  і розгалуженим

воїнством, проти  якого бог і його ангели були безсилі. Всемогутній бог

не міг знищити  не тільки самого Сатану, але і найдрібнішого з його слуг.

   Людина  винна була сама праведністю  свого життя і магічними діями

«відгонити бісів».

   Такий  важливий розділ первісної релігії,  як магічна дія на

вищі сили ритуальною дією, заклинанням, молитовною піснею, був в

свій час ввібраний християнством і залишався невід'ємною частиною церковної обрядовості. Релігійна підтримка державності в пору прогресивного розвитку феодалізму, Заборона кривавих жертвопринесень, широкий потік літератури, що попрямував на Русь з Візантії і Болгарії, - ці наслідки хрещення Русі мали прогресивне значення.

   Спалах  симпатій до прадідівського язичества  відбувається в другому

половині XII в. і, можливо, зв'язана як з розчаруванням  соціальних верхів

у поведінці  православного духівництва, так  і з новою політичною формою

що наблизила  в XII в. місцеві княжі династії до землі, до земського

боярству, а частково і до населення своїх князівств  взагалі. Можна думати, що жрецький стан удосконалював свої уявлення про магічний зв'язок

макрокосму з  мікрокосмом особистого убору, про можливість дії на

життєві явища  за допомогою заклинальної символіки  і язичницьких

апотропеев. Двоєвірство було не просто механічним поєднанням старих

звичок і вірувань з новими, грецькими; у ряді випадків це була

продумана система, в якій цілком свідомо зберігалися стародавні

уявлення. Прекрасним прикладом християнсько-язичницького двоєвірства

є відомі амулети  – змійовики, що носилися на грудях поверх одягу.

   Двоєвірство  було не просто результатом  терпимості церкви до язичницьких марновірствам, воно було показником подальшого історичного життя аристократичного язичества, яке і після ухвалення християнства

розвивалося, удосконалювалося, виробляло нові тонкі методи

суперництва з  нав'язаною ззовні релігією [1, с.120-121].