Социально-коммуникативная и регулирующая функция обрядов и традиций

В обрядах  и ритуалах осуществляется самоорганизация  сообщества, устанавливающая иерархию взаимоотношений в соответствии с социальными ролями и личными  качествами. Так, В. Тернер показывает, что отношения между символами  опосредствованы не столько познавательным рядом, сколько эмоциональным, который  служит для "обуздания, направления  и пробуждения таких могучих  эмоций, как ненависть, страх, любовь и горе". С помощью эмоциональных  рядов в исполнение обрядов вовлекается  вся личность.

Ритуал  на разных стадиях выступает в  роли средства постоянного поддержания  общих норм и ценностей народа. Тернер предлагает взглянуть на структуру  ритуала с четырех точек зрения: символической, ценностной, телической и ролевой. В первом случае ритуал он представляет как собрание символов, во втором - как передача информации о важнейших ценностях и их иерархии, в третьем - взгляд на ритуал как систему целей и средств, в четвертом - ритуал выступает как продукт взаимодействия различных социальных статусов и положений, то есть можно сказать, что ритуальные игры и обряды с самого начала несли в себе функцию особого средства преодоления критических ситуаций за счет установления ролевых и межличностных взаимоотношений.

Таким образом, резюмируя основные направления  в изучении функциональной направленности обрядов и ритуалов, можно выделить следующие их основные функции:

1. Мировоззренческая функция, которая реализуется благодаря наличию определенного типа взглядов на божество, человека, общество, природу, выраженного в ритуале. Ритуальное действие в этой функции схоже с мифом, а зачастую и повторяет его. Посредством ритуала объясняются основы миропонимания, принятые в том или ином обществе а так же мирочувствование - эмоциональное принятие или непринятие предлагаемых норм в свершении ритуала. Здесь же закладываются понятия, направленные на различение священных вещей и обычных, формируется соответственное к ним отношение. Роль обрядов, в этой связи, состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам и затем обеспечивают возвращение в привычный мир, формулируют идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие.

2. Коммуникативная функция. Ритуал – это своеобразный канал общения, верующих друг с другом, либо верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

3. Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, традиций, набора действий осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением лиц, участвующих в обряде или ритуале.

4. Интегрирующе-дезинтегрирующая функция. Совместные обряды, в том числе в таких жизненных ситуациях, как рождение, брак, смерть, укрепляют чувство групповой солидарности. И, напротив, факт сплоченности одной группы, следующей канонам какой-либо религии, и совершающими согласно ей ритуалы может вызвать конфликт со сторонниками других религий или с обществом, в котором существуют иные социальные порядки.

5. Культуротранслирующая функция указывает на принадлежность обряда и ритуала к традиционной культуре общества. Традиция, являясь устойчивым элементом в культуре, через обряд передает такие нормы жизни человека, которые направлены на сами основы его существования. Каждый раз, следуя принятым обрядам и установленным ритуалам, человек как бы заново соприкасается с моментом создания мира, прослеживает его развитие, соотносит себя с ним, и благодаря этому становится возможным соединение и совпадение космического, земного и человеческого ритмов.

Ритуальная  культура в конце XX века 

В основе ритуальной культуры лежит постоянно  возобновляющаяся целостная картина мира, в то время как классическая европейская культура ориентирована на дискретность. Принцип единообразного поведения, неизменности и обязательности для всех членов коллектива имеет в культуре ритуального типа самодовлеющий характер. Ритуал является здесь практически единственным синкретическим средством отчуждения, хранения и возобновления родового знания, первичным  инструментом развития «коллективного бессознательного».

В качестве субъекта  познания в ритуальной культуре выступает род. В классической европейской культуре субъектом познания становится человек, выделившийся из рода. Следовательно, классическая европейская культура связана с развитием индивидуального сознания и дает множество образцов поведения,  разрабатывая весь спектр его возможностей по отношению к норме. В качестве инструмента индивидуального познания, адекватного реальности, используется прежде всего язык. По Ю. М. Лотману, переход от культуры ритуального типа к современной культуре связан с процессом специализации семиотических систем, и, в первую очередь, с распространением письменности, которая кардинально изменила структуру памяти. Культура начала ориентироваться на выработку новых текстов, а не на воспроизведение уже известных. Гомер в «Элиаде» первым из исследователей этой проблемы подробно прослеживает переход из мифологического состояния в историческое и объясняет его становлением нового христианского самосознания. Ритуальная культура зиждется на причинно-следственных связях с жизнью и представляет собой как бы вплетенную в реальность канву, служащую основой коллективного познания. Классическая европейская культура во многом опосредует процесс, кульминацией которого становится новая картина мира, выработанная наукой нашего времени.

Смена культурных эпох влечет за собой четкую смену стереотипов и норм поведения. Наиболее болезненными оказываются пограничные области, когда старые стереотипы уже не отражают изменившейся реальности, но еще продолжают существовать в жизни старшего поколения и навязываются молодым традиционной системой воспитания и образования. Тотальный кризис конца XIX—начала XX в., горячей точкой которого стала Россия, естественным образом был связан с тем, что классическая европейская культура исчерпала свои функции так же, как в свое время исчерпала их культура ритуальная. Общество оказалось на порогесуществования, не связанного нормой, а, следовательно, и законом.

Список  литературы: 

1. Суханов И.В. «Обычаи, традиции и преемственность поколений»

2. Коган Л.Н. Социология культуры. М., 1995 г.

3. Драч Г.В. Культурология. Ростов-на-Дону, 1996 г.

4. Гараджа В. И. Религиоведение. М., 1995.

5. Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983.