Дилемма
знания и веры, науки и религии
вновь утратила в наши дни
свою однозначную очевидность.
И вновь, как это не раз
бывало на изломах истории,
в переплётах судеб, человек
стремится обрести свой путь
к Истине. Но похоже, что на
этом пути вопросов у нас
значительно больше, чем ответов.
Кризис
природы, общества, личности, перед
лицом которого мы оказались,
несмотря на многочисленные предупреждения
наиболее глубоко мыслящих представителей
человечества, поставил под сомнение
ряд пропагандируемых в нашем
столетии ценностей как внутри
самой науки, так и в иных
воздействующих на ней сферах
общественного сознания. Как выяснилось,
сама по себе наука ещё не
является панацеей от всех
бед, а её рекомендации нуждаются
в дополнительной этической и
эстетической корректировке. Утрата
природного чувства гармонии
по отношению к миру и к
самому себе грозит человечеству
неминуемой катастрофой. Созданная
и долгое время обожествляемая
им техногенная цивилизация фетишизирует
искусственную среду обитания, а к естественной
обращается лишь затем, чтобы нарастить
свою собственную мощь и силу. Результаты
всего этого видны сегодня, как говорится,
“невооружённым глазом”.
Внезапно
прозревшие, мы начинаем сознавать,
что теоретическая схематизация
и логическое упрощение действительности
крадут у неё красоту. Утратив
некогда живое чувство слаженности,
ритмичности и тайны бытия,
человек лишил его глубинного
смысла и как бы законсервировал
в своём сознании. Сделав насилие
над природой едва ли не
единственным средством достижения
своего материального благополучия,
человек и сам всё более
погружается в небытие. Не способный
к взлёту высокой духовности,
он утрачивает жизненную перспективу
и теряет будущее. Он живёт
в сожалении о прошлом и
в мечтах о земном рае, но
не понимает и не воспринимает
настоящего. Не пора ли нам
воскресить в себе то природное,
первобытное отношение к природе,
когда мир воспринимался во
всей первозданной чистоте, в
каждом мгновении как мощный,
но и ранимый, опасный, но
и спасающий, живой и чувствительный
организм.
Религия
и наука. Религиозная
вера в жизни ученых
Исторически
взаимоотношения религии и науки
складывались весьма противоречиво. Если
наука в своем постижении мира
ориентируется на разум и рациональное
познание, то религия пытается объяснить
мир, опираясь на интуицию, чувственное
познание и веру. Вместе с тем, вера
и разум - это не взаимоисключающие
друг друга пути познания. Наоборот,
соединяясь в человеке, они становятся
основой его духовной жизни и
способствуют, в полном смысле этого
слова - культурному развитию человечества.
Традиционная
схема, в которой научное знание
вытесняет предшествующее ему
религиозное, не объясняет, почему
учёные, чей вклад в мировую
науку очевиден, продолжали оставаться
верующими людьми. Протоиерей Александр
Мень приводит длинный перечень
этих имён. И.Кеплер, И.Ньютон, Б.Пастернак
не видели противоречий между
религией и естествознанием. А.Эйнштейн
подчёркивал значение веры для
учёного. М.Планк, Н.Бор, Э.Шрезингер
неоднократно говорили о связи
науки и религии. Интуитивист
А.Бергсон, томист Ж.Маритен, органицист
А.Уайтхед, экзистенциалисты К.Ясперс
и Н.Бердяев считали религию
высшей духовной ценностью. Политики
М.Ганди и М.Л.Кинг также исходили
из религиозных принципов. Верующими
были Д.И.Менделеев, К.Э.Циолковский,
И.П.Павлов, В.И.Вернадский, А.Д.Сахаров...
Макс Планк считал, что “... история
всех времён и народов весьма
убедительно свидетельствует о
том, что из непосредственной,
незамутнённой веры, которую религия
внушает своим последователям, живущим
деятельной жизнью, исходили самые
сильные стимулы и значительные
творческие достижения, причём в
области социальной не меньше,
чем в области искусства и
науки”.
Заключение
Вывод,
к которому мы подошли заключается
в следующем. Наука — это одновременно
мощный созидательный и разрушительный
инструмент в руках образованного
человечества. Направить этот инструмент
во благо мы способны, лишь сохранив
в себе чувство непосредственной
сопричастности миру, космосу и той
высокой реальности, которую человек
именует как Божество. Наука и
религия — две чаши весов, и
для баланса сил в этом мире
необходимо их равновесие как единство
знания и веры, без которых немыслимо
культурное развитие человечества.
С
помощью религиозной символики
полученный человечеством опыт
встраивается в глубинные мировоззренческие
пласты, формируя религиозное мировоззрение
в его целостности и всеохватности.
Как и наука, религия может
быть понята как символическая
модель мира, обобщающая и по
определённым принципам упорядочивающая
весь опыт отношения человека
к природе и космосу, к самому
себе и всему человечеству.
Как
остроумно заметил Н.Бор, “человечество
сделало два величайших открытия,
одно — что Бог есть, второе
— что Бога нет”. И, возможно,
не столь важно, какой из
этих точек зрения придерживается
каждый из нас в своём самоопределении
в мире, а важно найти ту
дорогу, которая приведёт нас
к Храму.
Литература:
1.
Арсеньев В.Ф. «Звери. Боги. Люди.»
- М., 1991.
2.
Вебер М. «Наука как призвание и профессия.»
//Вебер М. Избр. произведения. - М.: Прогресс,
1990.
3.
Кимелев Ю.А. «Современная западная
философия религии.» - М., 1989.
4.
Кондорсэ Ж.А. «Эскиз исторической
картины прогресса человеческого разума.»
- М., 1936.
5.
Лосев А.Ф. «Диалектика мифа.» //Лосев
А.Ф. Из ранних произведений. -М.,1990.
6.
Мень А. «История религии.» Т.1. - М.Слово,
1991.
7.
Раджабов У.А. «От мифов к современным
космологическим концепциям.» //Философские
науки. - 1991, № 7.
8.
Розанов В.В. «Религия. Философия.
Культура.» - М.: Республика, 1992.
9.
«Сумерки богов.» М.Изд-во полит. лит., 1989.
10.
Тайлор Э.Б. «Первобытная культура.»
- М: Изд-во полит. лит., 1989.
11.
Токарев С.А. «Религии в истории народов
мира.» - М.: Изд-во полит. лит., 1986.
12.
Тэнасе Э. «Культура и религия.» -
М., 1989.
13.
Фрэзер Д. «Золотая ветвь: Исследование
магии и религии.» - М., 1986.
14.
Чайковский Ю.В. «Познавательные
модели, плюрализм и выживание.» //Путь.
- 1992, № 1.