Религия и культура

                     Религия  и культура

      Принимая  за исходную точку зрения о  том, что культура - это  все,  что

создано человеком, его “вторая  природа”,  мы  должны  определить  для  себя

является ли религия элементом  культуры, или  она,  как  утверждают  теологи,

результат  “богооткровения”?  Религия  как  система  верований,   культа   и

осуществляющих  его  религиозных  институтов,  безусловно,  есть  порождение

человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном  реферате

она будет рассматриваться  как   феномен  культуры,  присущий  всем  народам,

разворачивающийся  в    разных   культурных   средах,   что   и   определяет

многообразие религий.

        Религия   возникает  в  истории   человечества  вместе  с   осознанием

человеком   самого    себя    и    противопоставлением    себя    окружающей

действительности.  Традиционно  возникновение  религиозных  представлений  о

мире связывают с  процессом  обожествления  природы,  которая  выступает  по

отношению к человеку  как  всемогущее,  высшее,  неподвластное  ему  начало,

которое  требует   поклонения.   Таким   образом   объясняют   возникновение

политеистических религиозных  систем, в которых множество богов  олицетворяют

разные  природные  стихии,  например,  Бог  Грома  и  Молнии  принимался  за

Верховное божество  и  древними  грекам  (Зевс),  и  римлянами  (Юпитер),  и

древними славянами (Перун). Долгое  время  считалось,  что  религия  —  плод

невежественности  первобытного  человека,  не  знавшего  законов  природы  и

испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна  исчезнуть

с   развитием   научных   представлений   о   мире,   на   этом    строилась

материалистическая критика  религии,  идущая  от  французских  материалистов

(Дидро,  Руссо)  и   Л.Фейербаха,  и широко   развернутая   в   марксистской

философии.  Но она не исчезла  с появлением и возрастанием  научного  знания.

Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место  религия

занимает в системе  культуры? И как она соотносится  с так  и  не  вытеснившим

ее научным познанием:  они  противоречат  или  дополняют  друг  друга?  Вот,

пожалуй,  самый  интересный  вопрос  для  современного   человека,   который

воспитывался на резком противопоставлении одного и другого. Именно  поэтому,

выясняя  место  религии  в  системе  культуры,  в  настоящем  реферате   она

постоянно будет сравниваться с наукой.

 

                     1. Религиозная вера в жизни  ученых.

 

      Традиционная  схема, в которой научное знание  вытесняет  предшествующее

ему религиозное,  не объясняет, почему учёные, чей вклад в мировую науку

очевиден, продолжали оставаться верующими людьми. Протоиерей Александр Мень

приводит длинный перечень этих  имён.  И.Кеплер,  И.Ньютон,  Б.Пастернак  не

видели   противоречий   между   религией   и   естествознанием.   А.Эйнштейн

подчёркивал  значение  веры  для  учёного.   М.Планк,   Н.Бор,   Э.Шрезингер

неоднократно говорили  о  связи  науки  и  религии.  Интуитивист  А.Бергсон,

томист  Ж.Маритен,  органицист  А.Уайтхед,   экзистенциалисты   К.Ясперс   и

Н.Бердяев считали религию высшей  духовной  ценностью.  Политики  М.Ганди  и

М.Л.Кинг  также исходили   из   религиозных   принципов.   Верующими   были

Д.И.Менделеев, К.Э.Циолковский, И.П.Павлов,  В.И.Вернадский,  А.Д.Сахаров...

Макс  Планк  считал,  что  “...  история  всех  времён  и   народов   весьма

убедительно свидетельствует  о том, что  из  непосредственной,  незамутнённой

веры, которую  религия  внушает  своим  последователям,  живущим  деятельной

жизнью,  исходили  самые   сильные   стимулы   и   значительные   творческие

достижения, причём в области  социальной не меньше, чем в  области  искусства

и науки”[1].

 

                   2.    Религия в первобытных  культурах.

 

      Всё более  глубокий интерес сегодня проявляется  с  сакральному периоду

бытия, когда мир является людям в своей изначальной  цельности,  таинстве  и

всемогуществе.

      Исследования  племён, сохранивших до нашего  времени первобытный уровень

развития, позволили обрисовать общую модель свойственного древнему  человеку

архаического   сознания.   Она   основана   на   видении   мира   целостным,

взаимозависимым, взаимообусловленным.  В  традициях  и  верованиях  народов,

сохранивших  черты архаического  прошлого,  исследователи   отмечают   одну

важнейшую  особенность,  отличающую  их   мышление   от   современного.   По

утверждению В.Ф.Арсеньева, первобытное мышление ориентировано исключительно

на  мистические  причины,  действие  которых   оно   чувствует   повсюду.[2]

Например, допускается, что  одно и то же существо может в  одно и то же  время

пребывать в двух или нескольких местах. Животные  и  люди  воспринимаются  в

таком единстве, что даже возможность перехода  из  одного  облика  в другой

считается вполне  очевидной.  Все  явления  в  большом  и  малом,  земном  и

космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают  способностью

к  передаче  своих  свойств  и   к   перевоплощению.   Реальной   полагается

способность  материального  воздействия  на  явление   через   мысленные   и

физические манипуляции  с его образом.

      В   процессе   длительной   эволюции   архаического   сознания,    его

рационализации  появляются  и  закрепляются  в  культуре   представления   о

“сверхъестественном”.  В  основе  этих  представлений  лежат  “верования   в

одушевление всей природы  — верования, которые достигают  высшей  своей  точки

в олицетворении её... Для  примитивных человеческих племён солнце  и  звёзды,

деревья и реки, облака и  ветры становятся личными одушевлёнными  существами,

которые живут наподобие  людей или животных...”[3] Термин “анимизм” (от  лат.

anima — душа, дух) впервые был употреблён  немецким  химиком и физиологом

Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл  Э.Б.Тайлор.  Анимизм

— это вера в духов  и души,  управляющих людьми,  предметами  и явлениями

окружающего мира. Тейлор, исследуя  анимистические  представления  в  работе

“Первобытная  культура”,  выдвигает  гипотезу,  согласно  которой  появление

“тонкого, невещественного  образа”, составляющего “причину  жизни  и  мысли”,

независимо  и  нераздельно  владеющего  личным  сознанием  и  волей   своего

телесного обладателя, то есть “души”, вызвано  двумя  причинами:  во-первых,

“они  [первобытный  люди]  старались понять..,   что   составляет   причину

бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они   задавались

вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах  и видениях”.

Душа  “способна покидать тело и  переноситься  с  места  на  место.  Большей

частью неосязаемая и  невидимая, она обнаруживает  также  физическую  силу  и

является людям  спящим  и бодрствующим,  преимущественно как фантам,  как

призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить  в  тела

других людей, животных и  даже вещей, овладевать ими  и  влиять  на  них.”[4]

Тайлор   доказывает,   что   анимистические   представления   в   дальнейшем

трансформировались в  первобытные верования: анимизм,  тотемизм,  фетишизм  и

магию. Тотемизм  —  комплекс  верований  и  обрядов  первобытного  общества,

связанный с представлениями о родстве между группами  людей и тотемами  —

животными  или  растениями,  которые,  согласно  мифическим  представлениям,

являлись предком —  покровителем данного рода и каждого  его  члена,  символом

кровного родства. Фетишизм (от  фр.  fetiche  — вещь,  идол)  — поклонение

неодушевлённым предметам,  которым  приписывались  чудодейственные  свойства

(скалы, деревья, раковины,  различные  бытовые  предметы:  горшки,  калебасы

[сосуды из тыквы], барабаны  и т.п.). Магия (от греч.  mageia  — колдовство,

волшебство) —  обряды, связанные  с верой  в  сверхъестественную  способность

человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

      Представления  о сверхъестественном становятся основой развития   более

сложного видения мира и воздействия человека  на  окружающую  среду,  что  и

проявляется  в  магии.  Как  ни  парадоксально  это  выглядит  в   обыденных

представлениях, именно магия, как это блестяще  показал английский  учёный

Дж.Фрезер, — предшественница науки,  потому  что она исходит из  тех же

оснований, из того, что всё  в мире связано причинно-следственной  связью.  А

значит, магические ритуалы  могут  дать  в  руки  человека  рычаг  управления

природой и богами. “Как система  природных  законов,  то  есть  совокупность

правил, которые “определяют” последовательность событий в  мире,  она  может

быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний,  которым люди

должны следовать, чтобы  достигать своих целей, она может  называться  магией

практической,”[5] — пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность  и

вымысел, опыт и фантазия.

      Магическое  мышление абсолютно безразлично  к  противоречиям,  очевидным

для нас.  Объясняется  это  тем,  что  в  нём  чувственное  преобладает  над

логическим, иррациональное над рациональным.  Дж.Фрезер  пишет о том,  что

человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные  процессы,  на

которых основываются его действия”[6]. В процессе передачи  из  поколения в

поколение знаний, сведений  об  обычных  и  необычных  явлениях  формируется

особая форма закрепления  памяти человечества — миф. Мифы представляют  собой

сложное культурное явление. В них своеобразно  запечатлена  древняя  история

человечества, и каждое новое  поколение современных людей  прочитывают  её  в

духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

      Анализ большого  числа мифов “примитивных”   культур  показал,  что  они

отвечают всем требованиям  логического понятийного мышления, а это  означает,

что  на  уровне  историко-культурного  типа  (но  не  на  уровне   индивида)

первобытной  культурой  уже  достигается  тот  тип  рациональности,  который

присущ понятийной мысли вообще.

      Миф  —   это  чувственное  представление   о  мире,  когда  человек   не

противопоставляет  себя  природе.  В  нём  всегда  присутствует   обобщающее

начало.  Мифы  объясняют  появление   различных   природных   и   культурных

особенностей, повествуют о  происхождении космоса и человека, рассказывают  о

звёздах и планетах,  о чудесных  существах — родоначальниках племени,  о

фантастическом  сверхъестественном  родстве  между определёнными   группами

людей (родом, племенем) и  тотемом, воспевают подвиги  героев,  предупреждали

о  конце  мира  и  катастрофах.  Мифы  отражают  самые   различные   стихии,

свойственные природе, космосу, человеку.  В них живут и действуют боги,

одержимые  человеческими  страстями,   обладающие   теми   же   пороками   и

добродетелями.  Мифы  слагались  в  ту  историческую  эпоху,   когда   звери

представлялись равными  богам, боги — людям, а люди —  зверям.  В  те  далёкие

времена человек не отделял  себя  ещё  от  природы  и  не  проводил  чёткого

различия между разными  сферами своей деятельности.  Мифология  того  периода

включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее  из неё  выделились

религия, наука, искусство. В  муках познания и  преобразования  природы  люди

сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку  и

всевидение. Мифологическое познание — это познание эзотерическое, или,  иным

словом,  —  тайное.  Оно передавалось  через ритуальные  посвящения  особо

подготовленным  лицам  и  само  по  себе,  как  полагается,  обладало  некой

сверхъестественной силой. Мифология и за  пределами  первобытного  строя  на

протяжении  всей  истории человечества  была  и по   сей   день   остаётся

существенным аспектом культуры.

        3.    Гносеологические (познавательные) основания  перехода от

                          политеизма к монотеизму.

      По мере  постижения человеком природы,  овладения  всё  новыми  законами

бытия развивалась его  способность  к  абстрагированию,  обобщению,  анализу.

Мир  становился  для  него  всё  более  объёмным  в  своих пространственно-

временных границах, создавались всё более достоверные модели микро- и макро-

космоса.  Тысячелетиями   слагаемая   мифологическая   история   оттеснялась

конкретной  историей  событий,  времён,  фактов  более  поздних  эпох.  Сила

человеческого интеллекта воплощалась  в  сложных  технических  конструкциях,

постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

      Развиваемые   в  недрах  религиозного  миропонимания   научные  идеи   и

принципы  не  могли  не  оказать  влияния  и  на  собственно   теологические

рассуждения   и   выводы.   Стала   использоваться   идея    доказательства,

сформировался символический  язык религиозной  атрибутики,  сложились  разные

теософские школы. Основные мировые религии — буддизм, христианство, ислам  —