Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме - это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний. Таким образом, миф - это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил.

  Миф обычно совмещает в себе два аспекта - диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.

  Мифы были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

 
1.3 Особенности религиозного мировоззрения

  Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному. Религиозное мировоззрение более системно, чем мифологическое, оно более совершенно в логическом плане. Системность религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа. Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется прежде всего верой в сверхъестественное (сверхприродное), верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное. Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками. Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна. Однако всё, выявленное миропониманием непонятное, противоречащее рассудку, религиозное мировоззрение объясняет универсальной силой, способной нарушить естественный ход вещей и гармонизировать любой хаос. Вера в эту внешнюю «сверхсилу» и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, так же как и теология, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной «сверхсилы», способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей. При этом и религиозная философия, и теология, обосновывают и доказывают теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной «сверхсилы» - Бога. 

  Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея.  Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.

 
1.4 Основные особенности  философского мировоззрения

 Философия может быть и религиозной, и атеистической, - в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам. Философское мировоззрение выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности.

Основные  черты философского мировоззрения:

- концептуальная  обоснованность;

- систематичность;

- универсальность;

- критичность.

  Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо, так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно. 
 
 
 
 
 
 
 

2. Ранние формы религиозных  представлений.

 На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов – древних людей, живших 80–50  тыс. лет назад. Жили эти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главным занятием была охота на крупных животных: мамонтов, носорогов, пещерных медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как в одиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали из камня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие от ветра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, в пещерах Киик – Коба и Тешик – Таш найдены небольшие углубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали  в необычной позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых. Сверху захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик – Таш череп неандертальского мальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных из плит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьи черепа, люди верили,  что это даст убитым животным вновь вернуться к жизни. Этот обычай (сохранять кости убитых животных) долго существовал у народов Севера и Сибири.  В период позднего каменного века (40-10 тыс. лет назад) общество стало более развитым, усложнились и религиозные представления. В погребениях кроманьонцев найдены не только останки, но и орудия труда и предметы быта. Умерших натирали охрой и надевали на них украшения – это говорит о том, что у кроманьонцев существовала вера в загробную жизнь. В могилу клали все, чем пользовался человек на земле, и что, как полагали, пригодится в загробном мире. Таким образом, в древнем мире возник погребальный культ.  Жизнь человека проходила в упорной борьбе с окружающей природой, перед которой он испытывал бессилие  и страх. Бессилие первобытного человека – вот причина, которая породила религию. Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в ней казалось ему таинственным и загадочным – гром, землетрясение, лесной пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод, голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили ежегодно многих его сородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была удачной и неудачной, но он не знал почему. У него появилось чувство тревоги, страха.  Следовательно, религия возникла потому, что первобытный человек был бессилен перед природой. Но самые древние люди были еще более беспомощны. Почему же у них не возникла религия? Дело в том, что религия не могла возникнуть прежде, чем сознание человека не достигло определенного уровня развития. Между учеными и богословами давно идет спор о том, какими были ранние религиозные обряды. Богословы говорят, что у человека с самого начала существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) они объявляют первой, самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное. Обратимся к фактам, созданным на основании раскопок и изучении древних рукописей.

 
2.1 Культ Богини-матери

  Зарождение  одного из древнейших религиозных  культов отделяют от нас десятки  тысяч лет. Неудивительно, что  известно о нём немногое, а  то, чем располагают учёные, может  послужить основой лишь более  или менее достоверных гипотез.  У народов, сохранивших пережитки  отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается  культ всеобщей Матери. У Маори  она именуется Пэпа, Мать-земля,  супруга Бога Небесного. У эвенков  Подкаменной Тунгуски – Бугады  Энинитын. Она мыслится хозяйкой  вселенной и одновременно –  матерью зверей и людей.  Кетское  женское божество Томам подобно  эвенкийской  Бугады Энинитын. В Индии она известна под  именами Шакти и пракрити. В  одном древнем индийском тексте  она прямо связывается с ростом  и рождением. А на одной печати  из Хараппы можно рассмотреть  изображение женщины, из лона  которой поднимается растение. В  Передней Азии и Африке Великая  Богиня-Мать почиталась почти  у всех культурных народов  периода начала письменности. «Та,  которая рождает плоды земли», - египетская Исида, малоазиатская  Кибела, скорбь которой несёт  умирание растительности, её двойник  в Элладе – Деметра, карфагенская  Танит, сидонская астарта, Артемида  Эфесская, изображавшаяся с десятком  грудей, как бы готовая накормить  весь мир, - всё это лишь перевоплощения  древней Матери Мира. В языческой  Руси слова «Мать-земля» имели  не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы,  богиню, супругу «Хозяина неба».  Богиня-Мать правит всеми природными  процессами. Это она заставляет  оживать семя, погружённое в землю;  она вселяет любовь в людей  и животных, ей поют песни птицы  в дни весеннего ухаживания. По  её мановению распускаются цветы  и наливаются плоды. Её радость  – это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас  с небесной лазури, её рука  нежно ласкает листву, она проносится  над миром в дуновении весеннего  ветерка. Все женские божественные  лики – разновидность единой  богини, и эта богиня – женское  начало мира, один пол, возведённый  в абсолют. Богиня-Мать – всеобщая  прародительница. Из её лона  вышли растения, животные, люди. Поэтому  в мышлении первобытного человека  живёт чувство родства, которое  связывает все живые существа. Для охотников каменного века  зубры и медведи, орлы и бобры  – это такие же дети природы,  как и они сами. Даже опасные  звери, даже объекты промысла  представлялись им таковыми. Следы  этого чувства мы находим у  многих примитивных народов.

 
2.2 Фетишизм

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным  и незнакомым миром темнокожих туземцев. Попытка обратить их в «истинную  веру» не удались, поскольку местное  население имело свою веру, и португальцам по неволе пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в  глубь африканского континента, тем  более поражались распространённому  у местных племён обычаю поклоняться  различным предметам, которым приписывались  сверхъестественные свойства. Португальцы  назвали их фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной  из самых ранних форм, известным  всем народам нашей планеты. Фетишем  мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части  тела различных животных. Позднее  появились изготовленные из камня, дерева, металла фигурки. Нередко  фетишем оказывался случайно выбранный  предмет. И если его владельцу  сопутствовала удача, значит, фетиш  обладает магической силой. В противном  случае их заменяли.  У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца. Фетишем иногда становилось часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. Фетиш мог быть просто рисунком или татуировкой на теле. Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы – человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например в Китае. Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алелы енисейских кетов. Алел – деревянная кукла с большой головой, руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной – оленями, собаками. Алелы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

 
2.3 Тотемизм

  Фетишизм  тесно переплетается с другими  формами верований, в первую  очередь с тотемизмом. Тотемизм  – это система религиозных  представлений о родстве между  группой людей и тотемом –  мифическим предком, чаще всего  каким-либо животным или растением.  К тотему относились как к  доброму и заботливому предку  и покровителю, который оберегает  людей – своих родственников  – от голода, холода, болезней  и смерти. Первоначально тотемом  считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более  или менее реалистического изображения,  а позже тотем мог изображаться  любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего  тотема, но могли быть более  «специализированные» тотемы. Например, все мужчины одного рода считали  своим предком одно животное  или растение, а у женщин был  другой тотем. Выбор тотемов  часто связан с физико-географическим  характером местности. Так, например, у многих племён Австралии  в качестве тотемов выступают  обычные здесь кенгуру, страус  эму, опоссум, дикая собак, ящерица,  ворон, летучая мышь. Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами  и качествами бога, люди просто  верят в своё родство и ним.  Тотемизм – это религия раннеродового  общества, где кровнородственные  связи являются самыми важными  среди людей. Подобные же связи,  человек усматривает и в окружающем  мире, он наделяет всю природу  родственными отношениями. Животные  и растения, составляющие основу  жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных  чувств. По мере исторического  развития большинство народов  утратило тотемические представления.  Однако кое-где тотемизм проявил  необычайную живучесть, например  у австралийских аборигенов. Австралию  вообще называют классической  страной тотемизма. 

   Тотемические  черты ясно видны в образах  богов и героев в верованиях  коренных жителей Центральной  и Южной Америки. Таковы Уицилопочтли  – колибри – верховное божество  ацтеков, Кетсалькоатль – одно  из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения.

 
2.4 Культ животных