Осмысление культуры в Новое время (Гердер, Руссо, Гегель, Кант)

Вопрос  № 1. Осмысление культуры в Новое время (Гердер, Руссо, Гегель, Кант).

     Эпоха Возрождения открывает следующий  этап в осмыслении культуры. Гордость и утверждение собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека эпохи Возрождения. В противоположность средневековому человеку, который считал себя обязанным Богу, индивид Нового времени склоняется к тому, чтобы приписывать свои заслуги собственным талантам. Ренессансная точка зрения на человека существенно отличалась и от античной. На первом плане у мыслителей Возрождения стоит не столько природа, сколько человек. Человек осознает себя творцом, не ограниченным ни божественным, ни природным началами. В своей деятельности человек теперь не просто удовлетворяет свои частные интересы и земные нужды – он творит мир, красоту и самого себя. Идея культуры в эту эпоху приобретает человеческое, гуманистическое измерение. Культура – это не только преобразование человеком природы и даже не «возделывание» человеком человека, но прежде всего преобразование человеком самого себя.

     Мировоззренческая переориентация человека в эпоху  Ренессанса, однако, обострила основные философские проблемы. Безграничность мира показалась человеку угрожающей. Потеряв свое определенное место в этом мире, человек потерял и ответ на вопрос о смысле его жизни, и на него обрушились сомнения: кто он, зачем он живет?

     В ответ на требование мыслителей позднего Возрождения отказаться от самонадеянного исследования природы и их призыв заняться безмолвным созерцанием творений всевышнего, философская мысль XVII-ХVIII вв. выводит в центр культурного бытия разум человека.

     Философия Просвещения в своих рассуждениях о культуре идет уже не от разума к природе, а от природы к разуму, который получен человеком от природы и должен быть приспособлен к ней. Культурность нации или страны в противоположность дикости и варварству первобытных народов состоит в «разумности» их общественных порядков и политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в науке и искусстве.

     В эпоху Просвещения появляются первые теории культуры: принципы системности, историзма и рациональности закладываются в основу рассуждений об этом почти неуловимом предмете. В труде одного из наиболее влиятельных немецких мыслителей И.Гердера (1744-1803) «Идеи к философии истории человечества» содержится целостный концептуальный взгляд на культуру как единое, непрерывно развивающееся целое, закономерно проходящее определенные ступени. История мировой культуры, по мнению Гердера, развертывается под влиянием живых человеческих сил, продолжающих собой «органические силы» природы, которые в виде внешних условий также воздействуют на культуру. Развитие ее зависит, с точки зрения философа, в основном от проявления внутренних закономерностей, в том числе от усвоения опыта более ранних исторических форм культуры. Смысл культуры реализуется в гуманизации человека и общества.  Вся история народов, по Гердеру, является школой соревнования в скорейшем достижении гуманности. Никакой деспотизм, никакие традиции не могут задержать его. Человек имеет право на счастье в этом мире, именно здесь он должен осуществить гармоническое развитие своей личности. В этой идее и заключается гердеровское понимания культурно-исторического прогресса.

     Культуру  Гердер понимал довольно широко, выделяя  в качестве ее частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию. Взаимодействие этих элементов, по мнению философа, является источником культурного развития, которое имеет сугубо индивидуальный характер. Словом, Гердер предстает перед нами как один из предшественников полицентрической концепции мировой культуры.

     Диссонансом оптимизму просветителей XVIII века прозвучала критика культурных основ человеческого общества, вдохновителем которой стал Ж.-Ж.Руссо (1712-1778).

     Руссо характеризует современную ему цивилизацию как плод и источник неравенства. Рост просвещения не равен увеличению человеческой мудрости. Общественный прогресс имеет место, но он глубоко противоречив и не идеален. Причина – в объективно-историческом процессе превращения деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему.

     Руссо пытается выявить природу отчуждения и механизм его развития. Одно из отчужденных состояний, по его мнению, это исторически возникающий разрыв между подлинной пользой и искаженными личными интересами людей, который ведет к отчуждению правителей от их подданных и потребностей государства. Кроме этого политического отчуждения Руссо указывает на отчуждение социально-экономическое (частная собственность порождает социальное зло), моральное (стремясь жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение), психологическое (по мере развития общества людьми овладевает чувство одиночества) и общекультурное (лживость проникает в искусство, науку, и отношения между людьми). Всеобщий «разлом» культуры есть кульминация отчуждения. Видя глубочайшее противоречие природы человека с культурой, Руссо предлагает бежать от всего социального, рассудочного, к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к «натуре». Идеальной культурой, в этой связи, может быть только «натурализованная» культура, гарантирующая людям счастье.

     Немецкая  классическая философия предприняла попытку  устранить это противоречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа. Перед Кантом (1724-1804) встала проблема, как спасти «лицо» культуры от тех социальных «язв», о которых с горечью размышлял Руссо. Свой критический разум Кант направляет в сторону морали. Кант исходит из признания неморальности обычного человека и не питает иллюзий относительно врожденного человеческого благородства. Мораль, по его мнению, не может являться тем, что побуждает человека психологически, что образует внутренний механизм его естественных склонностей и стремлений. И если человек в своей повседневной жизни, в своей чувственности таков, каков он есть фактически, не достоин сам себя, то нравственность возвышает его над повседневностью бытия, над природой. Нравственность делает человека культурным существом.

     Далее Кант доказывает, что нравственные поступки может осуществлять только свободный человек. Внутренняя свобода человека – мера его самоуважения, достоинства. Но если человек как сознательно-моральное существо с уважением относится к самому себе, то с таким же уважением от должен относиться и к другим людям. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству... как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». В этом положении Канта – суть его гуманистической концепции. Человек – высшая культурная ценность, любые попытки принижения и порабощения личности соображениями экономической, идеологической, политической и прочей целесообразности – бесчеловечны и антикультурны.

     Современник Канта Ф.Шиллер (1759-1805) был возмущен тем, что общество, разделив людей имущественно, разделило их и культурно. Польза стала великим идолом времени. Меркантилизм и предпринимательство враждебны красоте, полагал Шиллер. Только красота ведет к добру и справедливости, являясь необходимым условием формирования разумного индивида. Все виды человеческой деятельности, кроме эстетической, развивают лишь отдельные силы человека, делая его односторонним. Поэтому одна из важнейших задач культуры – эстетическое воспитание личности.

     Мир эстетического, по мнению Шиллера, идеален, искусственно сконструирован, но он привлекателен для тех людей, которые готовы бежать от тягот реальности в царство «эстетической видимости» – в царство искусства. Все народы, вышедшие из состояния варварства, склонны к наслаждению видимостью, к украшениям в игре. Таким образом, по мнению Шиллера, игра творческих сил художника и эстетическая видимость являются базовыми ценностями культуры, гарантирующей человеку мораль, справедливость и равенство. Если Канта преимущественно интересуют нравственные аспекты культуры, а Шиллера – эстетические, то Г.В.Ф..Гегеля (1770-1831) – разум, который возведен в ранг фундаментальной силы исторического процесса.  У Гегеля получает свое завершение и наиболее полное воплощение идея западноевропейской культуры о дерзновенной, прометеевской мощи разума.

     Развитие мировой культуры, по Гегелю, обнаруживает такую логику и целостность развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий. Скорее наоборот, творчество отдельных людей и даже целых народов, подчиняется этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвивающееся целое. Именно логика есть изначальная основа мира и человека. Этот вывод позволил Гегелю создать стройную картину логического и исторического развития мировой культуры. Каждая конкретно-историческая культура в этой картине есть лишь ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению. Все существенное содержание культуры есть реализация логической идеи.

     Мировой разум в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудие для своих целей. Отдельный человек оказывается ценен постольку, поскольку он есть воплощение безличного Духа. Идеал человеческой свободы оборачивается логической необходимостью и хитроумным принуждением индивидуальной воли. Человеческой душе, не подчиняющейся никаким законам логики, не находится места в теории Мировой культуры. Одним словом, центральная идея гегелевской панлогической картины мира – сведение человека к безличной логике разума – оказалась культурологически наиболее уязвимой. Уже в ХIХ веке основные положения «Феноменологии духа» Гегеля был подвергнуты критике со стороны философов и культурологов. Дальнейшее развитие «науки о культуре» было связано с обращением к человеку, взятому во всей его сложности и глубине.