Культурологическая концепция Н. Я. Данилевского

Культурологическая концепция Н. Я. Данилевского

Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского  
 
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - публицист, социолог и естествоиспытатель, один из немногих русских умов, предвосхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. Его взгляды на культуру созвучны концепциям двух виднейших мыслителей XX в.: О.Шпенглера и А.Тойнби.

Как видный идеолог панславизма - течения, провозглашавшего единство славянских народов, Данилевский в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) задолго до О.Шпенглера обосновывал идею о существовании культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, как живые организмы, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой и так же, как и биологические особи, проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, но все же подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый культурно-исторический тип может проявлять себя в религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической сферах, а их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации.

Ход истории, по мнению Данилевского, выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от этнографического состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный период, примерно 400 лет - становление государственности, а 50-100 лет - расцвет всех творческих возможностей того или иного народа. Завершается цикл периодом упадка и разложения.

В наше время актуальна мысль философа о том, что необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее, считает он, невозможна самобытность культуры, т.е. невозможна сама культура. Независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время их общее культурное богатство.

Данилевский отрицал существование единой мировой культуры и выделял 11 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, халдейский, еврейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский).

Описать отличия между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» - важнейшие формы человеческой деятельности:  
• религиозную;  
• «культурную», включающую науку и искусство;  
• политическую;  
• социально-экономическую.

Каждый культурно-исторический тип развивает одну из них, и в таком случае является «одноосновным», или несколько («двухосновные» или «трехосновные» культурно-исторические типы).  
Данилевский считал, что в истории XIX века доминируют два культурно-исторических типа: германо-романский (европейский) и славянский во главе с Россией. Противоречия между ними не дают европейцам увидеть в россиянах «своих», проводят невидимую, но всеми ощущаемую границу между Россией и Европой. Данилевский выражал надежду на то, что славянам удастся создать гармоничный «четырехосновный» культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, вступившей в период упадка. 
 
Философия культуры О. Шпенглера 
 
Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории.

В его концепции мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни.  
За этот период культура проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти.

Любая культура проходит три одинаковых этапа:  
• мифо-символическая ранняя культура;  
• метафизико-религиозная высокая культура;  
• поздняя цивилизационная структура.

Он также выделяет две линии развития: восходящую (культуру в собственном смысле) и нисходящую (цивилизацию). Первую характеризует развитие органических начал культуры, вторую - их закостенение и превращение в механистические, что выражается в бурном развитии техники, разрастании городов в мегаполисы, появлении массовой культуры, превращении региональных форм в мировые.  
Феномен кризиса в культуре Шпенглер рассматривал в своей книге «Закат Европы» (1918). В качестве примера кризиса в культуре он приводит гибель Запада, рассматриваемую как проблему цивилизации.  
Кризис культуры - это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. По мнению Шпенглера, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он завершение цикла, смерть культуры. Все конфликты мировоззрения, политики, искусства, науки, чувств происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации.

Шпенглер полагал, что наличие кризисов - закон всемирной истории. Задача же исследователя заключается в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскать неукоснительную закономерность.

У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований.

Шпенглер считал, что кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей у народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. По окончании этого процесса культура вновь возвращается в объятия первобытной души.

Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой, арабской и европейской культуры.

Развитие культуры нельзя представлять как плавный, спокойный процесс; это ее живое бытие, напряженная, страстная борьба: внешняя - за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя - за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается хаос.

Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры оказывается осуществлена, тогда культура костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются, и она становится цивилизацией. В таком виде культура конечна, как это было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. И Шпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории.

Наиболее отчетливым был «закат античности». Но уже и сейчас ясно ощущаются первые признаки того хода событий, который придется на первые века будущего тысячелетия и может быть назван «закатом Запада».

Новое для философии культурного кризиса, предлагаемое Шпенглером, - это возможность сознательного критического отношения к феномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо раскрывает свои объятия и проявляется как рок.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, которые достигли своего завершения. Это китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. Русско-сибирская культура, по его мнению, находится еще на стадии возникновения.  

Концепция «круговорота локальных цивилизаций» А.Тойнби. 
 
Английский историк и культуролог Арнольд Тойнби (1889–1975) – создатель теории «локальных цивилизаций», автор известной исторической схемы «вызов – ответ». Основной труд ученого – «Постижение истории».

Теория Тойнби пересекается с концепциями Н. Я. Данилевского и О. Шпенглера. Но в отличие от Шпенглера Тойнби не считал цивилизацию периодом упадка и деградации, а также неизбежным концом развития культуры. По мнению Тойнби, цивилизация – это особый социокультурный феномен, некое сообщество, более масштабное и во времени и в пространстве, нежели национальное государство. Каждая из таких локальных цивилизаций существует до тех пор, пока она в состоянии давать ответы на вызовы истории. Как только общество не находит другого аргумента, кроме оружия, оно гибнет.

В процессе роста цивилизации происходит переход к более тонким формам религии и культуры, усложняется процесс внутреннего самоопределения и самовыражения. Вообще вопросам религии Тойнби отводил особое место, подчеркивая структурирующую роль мировых религий (христианства, ислама, буддизма) в становлении культуры и цивилизации.

Тойнби отрицает монополизм какого-либо одного фактора в генезисе цивилизаций (расового, географического), подчеркивая роль их специфического сочетания: наличие в обществе творческого меньшинства и среды, не абсолютно благоприятной и не особенно враждебной. Общества, где эти факторы сочетаются, складываются в цивилизации, иные же остаются на доцивилизационном уровне. В дискурсе «вызов – ответ» это выглядит примерно так: среда бросает вызов обществу, оно посредством своего творческого меньшинства решает проблему, тем самым отвечая на вызов. Таким образом, общество постоянно находится в тонусе.

Упадок цивилизации также не связан с действием или бездействием какого-то определенного фактора. Расовое вырождение, нападение извне и технологический упадок – все это симптомы, но не причины упадка. На самом деле цивилизации раз за разом не находят ответы на вызовы истории, они надламываются изнутри, и этот надлом выражается в таких моментах: упадке творческих сил меньшинства, ослаблении мимезиса (добровольного подражания) со стороны меньшинства и в результате утрате социального единства. Упадок проходит три фазы: надлом, разложение и исчезновение. От первой до третьей могут пройти века и даже тысячелетия, но процесс необратим. Иногда цивилизация окаменевает в фазе «жизнь в смерти» на какой-то период.

Тойнби выделял сначала 21, позже – 26 цивилизаций, некоторые из которых связаны друг с другом: западную, две православные (византийскую и русскую), иранскую, арабскую, индуистскую, две дальневосточные, эллинскую, сирийскую, древнекитайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Пять цивилизаций застыли: полинезийская, эскимосская, кочевая, оттоманская и спартанская. Четыре родились мертвыми: ирландская, дальневосточная христианская, скандинавская и сирийская. На сегодняшний день из 26 цивилизаций живы 10, причем полинезийская и кочевая – агонизируют, остальные находятся под угрозой ассимиляции Западом.

По мнению Тойнби, человечество живет в условиях цивилизации всего два процента от общего времени своего существования. Распад цивилизации, сопровождающийся войнами, революциями, реакцией, является движением в тупик. Но этого можно избежать, если люди достигнут взаимопонимания и будут действовать согласованно с позиции общепринятой морали.

В концепции Тойнби важным является положение о том, что нет и не может быть одного пранарода, стоящего у истоков культурного развития, что разница между народами заключается лишь в способе ответа на вызовы истории. Сам народ в большинстве своем не способен к творчеству, а значит к ответу. Масса способна лишь подражать творческому меньшинству, и пока эта схема работает, цивилизация развивается.

Концепция культурных суперсистем П.А.Сорокина 
 
Профессор Гарвардского университета Питирим Сорокин — один из выдающихся представителей культурологической мысли. Его взгляды изложены в 4-томном труде «Социальная и культурная динамика» (1937-1941).  Хотя его взгляды перекликаются с теориями О. Шпенглера и А. Тойнби, Сорокин, в отличие от них, допускает наличие прогресса в общественном развитии. Он также характеризует состояние западноевропейской культуры как кризисное, но оценивает его как необходимую фазу в становлении формирующейся всемирной цивилизации.

Сорокин исходит из понимания культуры как совокупности всего сотворенного человечеством на различных стадиях его развития. Все составные части культуры в целом представляют единство и базируются на основополагающем принципе – ценности. Именно ценности ставятся Сорокиным во главу угла в его концепции социально-культурной динамики.

В основе каждой культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрения, ценностной установки Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем:  
• чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира;  
• умозрительный, основанный на интуиции;  
• идеалистический, включающий в себя и чувства, и интуицию.  
Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная и рациональная соответственно. Язык, этику, религию, искусство, науку Сорокин относит к более низким уровням культурных систем. В свою очередь, каждой из мировоззренческих суперсистем соответствует определенный тип культуры. По мнению Сорокина, существует два основных (идеациональный, чувственный) и два промежуточных типа (идеалистический и эклектичный). В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение абсолюта и основано на господствующих идеях. К этому типу культуры Сорокин относит, например, европейское средневековье, где «архитектура и скульптура были «Библией в камне». Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Даже организация экономики контролировалась религией. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям».

Для чувственного типа культуры характерно внимание к чувственно осязаемым предметам, интерес к эмпирическому опыту, светскость и соответствие земному миру. Этот тип культуры формируется к XVI веку, когда в обществе созрела потребность освободиться от пут религиозности, христианской морали, вернулись гедонистические настроения, забытые со времен античности. Современная европейская культура, по мнению Сорокина, является типично чувственной. Характерные черты нового сознания – господство материального над духовным, эгоистическое отношение к природе, культ науки и технологий, натуралистическое искусство и утилитарная этика. Ученый предрекал роковые катастрофы утопических замыслов. Своего апогея этот тип достигает к середине XX века, и ему суждено погибнуть. На его месте сформируется новая идеациональная культура с ценностями альтруистической любви и солидарности, а центр культурного лидерства переместится в Россию.

С точки зрения Питирима Сорокина необходима выработка единых образовательных, экономических и политических мер, расчищающих путь к новой культуре. Эта интегральная культура будет базироваться на новых ценностях, пока недоступных нашему сознанию.