Культура советского периода

Автор: Пользователь скрыл имя, 19 Апреля 2012 в 20:34, реферат

Краткое описание

Советский период это сложное и противоречивое явление в развитии не только нашей истории, но и культуры. XX век дал отечеству гениальных ученых и исследователей, талантливых художников, писателей, музыкантов, режиссеров. Он стал датой рождения многочисленных творческих сообществ, художественных школ, направлений, течений,стилей. Однако именно в XX веке в России была создана тотализированная социокультурная мифология, сопровождавшаяся догматизацией, манипулированием сознания, уничтожением инакомыслия, примитивизацией художественных оценок и физическим уничтожением цвета российской научной и художественной интеллигенции.

Файлы: 1 файл

Культура советского периода.docx

— 25.64 Кб (Скачать)

Культура  советского приода (1917-1991гг.)

     Советский период это сложное и противоречивое явление в развитии не только нашей  истории, но и культуры. XX век дал  отечеству гениальных ученых и исследователей, талантливых художников, писателей, музыкантов, режиссеров. Он стал датой  рождения многочисленных творческих сообществ, художественных школ, направлений, течений,стилей. Однако именно в XX веке в России была создана тотализированная социокультурная мифология, сопровождавшаяся догматизацией, манипулированием сознания, уничтожением инакомыслия, примитивизацией художественных оценок и физическим уничтожением цвета российской научной и художественной интеллигенции. Словом, культура советского периода никогда не была монолитной по сути. Она противоречива как в отдельных своих проявлениях, так и в целом. И в таком ключе ее и необходимо анализировать.

     В начале XX века В. И. Лениным были сформулированы важнейшие принципы отношения коммунистической партии к художественно-творческой деятельности, которые легли в  основу культурной политики советского государства. В работе “Партийная организация  и партийная литература”( 1905 г.) В. И. Ленин ясно показал, сколь несостоятельным, по его мнению, является стремление некоторых творческих людей (речь идет о бурной эпохе кануна русской революции) быть “вне” и “над” классовой борьбой, поскольку “... жить в обществе и быть свободным от общества нельзя”. Поэтому основной целью культуры, по мысли В. И. Ленина, является не служение “...пресыщенной героине, не скучающим и страдающим от ожирения “верхним десяти тысячам”, а миллионам и десяткам миллионов трудящихся, которые составляют цвет страны, ее силу, ее будущность”. Таким образом культура и, в частности, такая ее сфера, как искусство, должны стать “частью общепролетарского дела”, выражать интересы этого класса, а значит, и общества. Ленинское понимание классового начала в любых проявлениях культуры стало исходным при дальнейшей теоретической разработке в советской обществоведческой науке. Философская категория “классовая тенденциозность” (или “классовая обусловленность”) являлась сущностным моментом при восприятии любого явления культуры.

     Социалистическое  общество, в идеале, было задумано как  общество, где должна была сформироваться и новая культура. Совершенные  экономические и социально-политические отношения, по мысли классиков марксизма-ленинизма, способствовали бы росту духовной культуры широких народных масс и одновременно повысили бы уровень образования  основной части населения, что в  сумме способствовало бы решению  ключевой задачи — формированию всесторонне  развитой личности. Октябрьская революция, по мысли ее авторов, должна была коренным образом изменить ситуацию в сфере  духовной культуры. Впервые у культуры должна была появиться возможность  в полном и подлинном смысле принадлежать народу, служить выразителем его  интересов и духовных запросов. Однако лидеры революции, считая ее пролетарской по сути, сделали вывод о том, что и новая культура, которую станет возводить новое революционное общество, тоже должна быть пролетарской. Вожди революции, в принципе, отказались признать культурную эволюцию, преемственность культурного развития.

     Первое  послеоктябрьское десятилетие потребовало  создания чисто “пролетарской культуры”, противостоящей всей художественной культуре прошлого. В теоретических разработках  двадцатых годов было много тупикового и противоречивого. Например, для  многих культурологических концепций  того периода характерен классовый  подход в отборе и оценке художественных средств в творчестве деятелей-культуры. В абсолютизации классового аспекта в художественной культуре особо выделялись две творческие организации — Пролеткульт и РАПП. Пролеткульт — это культурно-просветительная и литературно-художественная организация, возникшая накануне Октябрьской революции и прекратившая свое существование в 1932 году. Теоретики Пролеткульта А. А. Богданов, В. Ф. Плетнев, Ф. И. Калинин утверждали, что пролетарская культура может быть создаваема только представителями рабочего класса. В пролеткультовских концепциях отрицалось классическое культурное наследие, за исключением, пожалуй, тех художественных произведений, в которых обнаруживалась связь с национально-освободительным движением. Деятельность Пролеткульта была подвергнута резкой критике даже руководством большевистской партии. Речь идет о знаменитом письме В. И. Ленина в ЦК РКП (б) “О пролетарской культуре” 1920 года. Другой очень влиятельной творческой группой был РАПП (Российская ассоциация пролетарских писателей). Организационно ассоциация оформилась на Первом Всероссийском съезде пролетарских писателей в Москве в октябре 1920 года. В разные годы ведущую роль в ассоциации играли Л. Авербах, Ф. В. Гладков, А. С. Серафимович, Ф. И. Панферов и ряд других. Призывая к борьбе за высокое художественное мастерство, полемизируя с теориями Пролеткульта, РАПП вместе с тем оставался на точке зрения пролетарской культуры. В 1932 году РАПП был распущен. В двадцатые годы большинство культурных организаций и пресса бравировали приблизительно такой фразой, что для того, чтобы прийти к своей собственной культуре, пролетариату придется до конца вытравить фетишистский культ художественного прошлого и опереться на передовой опыт современности. И основной задачей пролетарского искусства будет являться не стилизация под прошлое, а созидание будущего. Классовые идеи двадцатых годов были продолжены в “вульгарной” социологии искусства тридцатых годов и с рецидивами дошли и до начала перестройки. Однако ряд выдающихся художников и, прежде всего, писателей и поэтов активно этому противостояли. В этом ряду — имена А. Платонова, Е. Замятина, М. Булгакова, М. Цветаевой, О. Мандельштама. Безусловный приоритет общечеловеческого гуманистического начала над партикулярным (включая узкоклассовое) был для них непреложным законом творчества.

     Долгое  время в советском обществоведении  господствовала точка зрения, согласно которой 30—40-е годы нашего века объявлялись  годами массового трудового героизма в экономическом созидании и  в социально-политической жизни  общества. Много было сказано и  написано о невиданных в истории  масштабах развития народного образования. Здесь решающими стали два  момента:

1) Постановление  XVI съезда ВКП (б) “О введении  всеобщего обязательного начального  образования для всех детей  в СССР” (1930 г.).

2) Выдвинутая  И. Сталиным в тридцатые годы  идея обновления “экономических  кадров” на всех уровнях, повлекшая  за собой создание по всей  стране промышленных академий  и инженерных вузов, а также введение условий, стимулирующих трудящихся к получению образования на вечерних и заочных отделениях вузов “без отрыва от производства”.

     Первые  стройки пятилетки, коллективизация  сельского хозяйства, стахановское движение, исторические завоевания советской  науки и техники воспринимались, переживались и отражались в общественном сознании в единстве рациональных и  эмоциональных его структур. Поэтому  художественной культуре не могла не принадлежать исключительно важная роль в духовном развитии социалистического  общества. Никогда в прошлом и  нигде в мире у произведений искусства  не было такой широкой, такой массовой, подлинно народной аудитории, как в  нашей стране. Об этом красноречиво свидетельствуют показатели посещаемости театров, концертных залов, художественных музеев и выставок, развитие киносети, книжное издательство и пользование  библиотечными фондами. Официальное  искусство 30—40-х годов было приподнято-утверждающим, даже эйфорическим. Мажорный тип искусства, который рекомендовал Платон для  своего идеального “Государства”, воплотился в реальном советском тоталитарном обществе. Здесь же следует иметь  в виду трагическую противоречивость, сложившуюся в стране в довоенный  период. В общественном сознании 30-х  годов вера в социалистические идеалы, громадный авторитет партии стала  соединяться с “вождизмом”. В  широких слоях общества распространилась социальная трусость, боязнь выбиться из общего ряда. Сущность классового подхода  к общественным явлениям была усилена  культом личности Сталина. Принципы классовой борьбы нашли свое отражение  и в художественной жизни страны. В 1932 году, выполняя решение XVI съезда ВКП (б), в стране были распущены ряд  творческих объединений — Пролеткульт, РАПП, ВОАПП. А в апреле 1934 года открылся Первый всесоюзный съезд советских  писателей. На съезде с докладом выступил секретарь ЦК по идеологии А. А. Жданов, изложивший большевистское видение  художественной культуры в социалистическом обществе. В качестве “основного творческого  метода” советской культуры был  рекомендован “социалистический реализм”.

     Накануне  войны в феврале 1937 года в Советском  Союзе было широко отмечено 100-летие  со дня смерти А. С. Пушкина, в мае 1938 года страна не менее торжественно встретила 750-летие со дня создания национальной святыни “Слово о полку  Игореве”, а в марте 1940 года в  СССР была опубликована последняя часть  романа М. Шолохова “Тихий Дон”. С первых дней Великой Отечественной войны советское искусство целиком и полностью посвятило себя делу спасения Отечества. Деятели культуры сражались с оружием в руках на фронтах войны, работали во фронтовой печати и агитбригадах. Необыкновенного звучания в этот период достигли советская поэзия и песня. Подлинным гимном народной войны стала песня В. Лебедева-Кумача и А. Александрова “Священная война”. В форме клятвы, плача, проклятья, прямого призыва создавалась военная лирика М. Исаковского, С. Щипачева, А. Твардовского, А. Ахматовой, А. Суркова, Н. Тихонова, О. Берггольц, Б. Пастернака, К. Симонова. В годы войны было создано одно из самых великих произведений XX века — Седьмая симфония Д. Шостаковича. В свое время Л. Бетховен любил повторять мысль о том, что музыка должна высекать огонь из мужественного человеческого сердца. Именно эти мысли были воплощены Д. Шостаковичем в своем самом значительном сочинении. Д. Шостакович начал писать Седьмую симфонию спустя месяц после начала Великой Отечественной войны и продолжал свою работу в осажденном фашистами Ленинграде. Вместе с профессорами и студентами Ленинградской консерватории он выезжал на рытье окопов и как боец противопожарной команды жил на казарменном положении в здании консерватории. На оригинале партитуры симфонии видны пометки композитора “ВТ” — означающие “воздушная тревога”. Когда она наступала Д. Шостакович прерывал работу над симфонией и шел сбрасывать зажигательные бомбы с крыши консерватории.

     В послевоенное время отечественная  культура продолжала художественное освоение военной темы. На документальной основе создаются роман А. Фадеева “Молодая гвардия” и “Повесть о настоящем  человеке” Б. Полевого. В советской  гуманитарной науке этого периода  начинают разрабатываться новые  подходы к исследованию общественного  сознания. Это связано с тем, что  советский народ начинает знакомиться  с культурой других стран и  осуществлять духовные контакты со всеми  континентами.

     Художественный  процесс 60—70-х годов отличался  интенсивностью и динамизмом своего развития. Он был тесно связан с  известными общественно-политическими  процессами, происходившими в стране. Не зря это время называют политической и культурной “оттепелью”. На формирование культуры “оттепели” сильнейшее воздействие  оказало и бурное развитие научно-технического прогресса, определившее многие социально-экономические  процессы этого периода. Экологические  изменения в природе, миграция большого количества населения из деревни  в город, усложнение жизни и быта в современных городах привели  к серьезным изменениям в сознании и нравственности людей, что и  стало предметом изображения  в художественной культуре. В прозе  В. Шукшина, Ю. Трифонова, В. Распутина, Ч. Айтматова, в драматургии А. Вампилова, В. Розова, А. Володина, в поэзии В. Высоцкого  прослеживается стремление в бытовых  сюжетах увидеть сложные проблемы времени. Подлинным явлением советской  культуры стало рождение в.период “оттепели” так называемой “деревенской прозы”. Ее проявление отнюдь не говорит о том, что существовали особые художественные потребности у крестьянства, которые значительно отличались от потребностей других слоев советского общества. Содержание большинства произведений В. Астафьева, В. Белова, Ф. Абрамова, В. Распутина и других “деревенщиков” не оставляли равнодушным никого, ибо речь в них шла о проблемах общечеловеческих. Писатели-“деревенщики” не только зафиксировали глубокие изменения в сознании; морали деревенского человека, но и показали более драматичную сторону этих сдвигов, коснувшихся изменения связи поколений, передачи духовного опыта старших поколений младшим. Нарушение преемственности традиций приводило к вымиранию старых русских деревень с их веками складывающимся бытом, языком, моралью. На смену приходит новый уклад сельской жизни, близкий городскому. Вследствие этого меняется коренное понятие деревенской жизни — понятие “дома”, в которое издревле русские люди вкладывали и понятие “отечества”, “родной земли”, “семьи”. Через осмысление понятия “дом” осуществлялась и глубокая связь поколений. Именно об этом с болью писал в своем романе “Дом” Ф. Абрамов, этой проблеме посвящены и повести В. Распутина “Прощание с Матерой” и “Пожар”. 

Культура  России с 1980-х годов  до конца 20 века.

     Восьмидесятые годы — время сосредоточения художественной культуры вокруг идеи покаяния. Мотив  всеобщего греха, плахи заставляет художников прибегать к таким  формам художественно образного  мышления, как притча, миф, символ. В  свою очередь, познакомившись с романом  “Плаха” Ч. Айтматова и фильмом  “Покаяние” Т. Абуладзе, читатель и  зритель рассуждали, спорили, вырабатывали собственную гражданскую позицию.

     Важнейшей особенностью художественной ситуации восьмидесятых годов является возникновение  мощного потока “возвращенной” художественной культуры. Эта культура осмысливалась  и понималась с тех же позиций, что и современная, то есть созданная  для зрителя, слушателя, читателя тех  лет. Культура восьмидесятых годов  отличается наметившейся тенденцией дать новую концепцию человека и мира, где общечеловеческое, гуманистическое  значимее, чем социально-историческое. По многообразию творческих стилей, эстетических концепций, пристрастий к той  или иной художественной традиции культура конца 80-х — начала 90-х годов  напоминает начало XX века в русской  культуре. Отечественная культура как  бы добирает несостоявшийся естественный момент своего развития (спокойно пройденный западноевропейской культурой XX века) и насильственно остановленный  известными социально-политическими  событиями у нас в стране. Таким  образом, ключевая проблема художественной культуры восьмидесятых годов, связанная  с самосознанием личности в ее отношениях с миром природы и  миром людей, в стилевом выражении  обозначилась движением от психологизма к публицистичности, а затем к  мифу, синтезирующему стили разных эстетических ориентации. 

     Ситуация  в культуре России резко начинается меняться условно говоря с 1993 года, когда романтизм демократических  перемен стал меркнуть перед падением жизненного уровня большинства населения  в ходе экономических реформ. Это  объективно привело к культурному  упадку. Сокращается финансирование библиотек, музеев, архивов, сферы науки  и образования. Всё это заставляет русскую культуру отступать перед  мощной агрессией западной массовой культуры. В общественном сознании сложились два исторических пласта нашей культуры: мощный подъём во второй половине 1980-х годов, после кратких  андроповских “сумерек” и пессимизм  последнего десятилетия 20 века. Смена  политических приоритет в политике руководства РФ с идей “демократии” на идеи “просвещенного патриотизм”  в приходом Путина привело к небольшому оживлению надежд на возрождение русской культуры. В последние годы 20 века появилось немало исследователей русской истории и культуры, которые стали сторонниками возрождения языческой культуры как альтернативы современной цивилизации и даже альтернативы христианской культуры. Пока рано делать выводы из анализа этого нового явления в культуре России. Заметным явлением в общественной жизни читающей России стало появление книг В.Н.Мегре, тираж которых растёт и по сей день. В своих книгах сибирский предприниматель призывает к возращению к жизни на природе, к первоистокам, которые заложены в глубине души русского человека. Движение Родовых Поместий захватило людей разных возрастов, профессий и социального положения. Это движение стало импульсом для возрождения русского фольклора и движения “бардов” – русской романтической городской поэзии и песни. Политические идеалы этого движения и связанных с ним иных движений и кружков стало не политическая конфронтация с властью, что всегда отличало интеллигенцию, а стремление найти во власти искренних патриотов России, стремление опереться на их поддержку. Философией этого широкого патриотического движения стал девиз вместо “Разделяй – и властвуй!” – “Соединяй и здравствуй!”. Мы становимся свидетелями новой формы русского космизма, русского гуманизма, опирающегося на широкий пласт культуры, созданной поколениями 18-20 веков.

Информация о работе Культура советского периода