Характерные черты культуры и искусства народов Древнего мира

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в

знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как

недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение

этим бытием определенных состояний: огонь, вода , земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня:

низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую

действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по-своему

содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е.

духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его

можно только с помощью мистической интуиции , последняя же в свою очередь

формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п.

подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением

следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в

частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих

состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

2.3.3.Махабхарата

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).

По своему содержанию и направленности большинство философских идей

"Махабхараты" представляют  собой продолжение и развитие  господствующих в

Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией , в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и

тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются

по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане

(материя, природа), как источнике  всего наличного бытия (в том  числе психики

и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом

духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).

Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг -

Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия

представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку

мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).

Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог

Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах , рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, не привязанность к земному.

 

2.4.Музыка и  театр

Еще в ведийский период в Индии разыгрывались небом театрализованные представления. В начале нашей эры в стране появились первые небольшие театральные помещения. Декораций у них не было, театральный реквизит чрезвычайно скуден, их заменяли другие артистические условности: определенная походка, мимика, жестикуляция и т.д.

Большое внимание уделялось музыкальному оформлению спектаклей. Однако в отличие от современных индийских спектаклей, которые, по мнению европейских театралов, перенасыщены пением, в древнеиндийские монологи и диалоги артисты декламировали или читали нараспев, но не пели. Примечательной особенностью древнеиндийского театра была его склонность к мелодраме и патетики, присущие и нынешнему театральному искусству страны. Трагические сюжеты не допускались на сцену из тех соображений, что трагического хватает и в реальной жизни.

Театр был чрезвычайно популярным в Древней Индии, особенно среди интеллигенции, однако профессия артиста не принадлежала к престижным, считалась "подлой", сами же артисты были шудрами.

Древние индийцы говорили: "Тот, кто не знает ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, не человек, а скотина, хотя он не имеет ни хвоста, ни рогов". Музыка играла в их жизни важную роль. Искусством профессиональных музыкантов и танцовщиков тешили себя раджи и вельможи, а в индийских мифах не чурались этого развлечения и боги, которым служили небесные музыканты и танцовщицы.

О развитии древнеиндийской музыкальной культуры рассказывает трактат Натьяшастра, составленный, скорее всего, в первые века нашей эры. Он свидетельствует о том, что на то время в стране уже существовала хорошо отработанная музыкальная система, которая позже легла в основу индийской классической музыки.

Слух европейца индийская мелодия поражает своей экзотикой. В звукоряде индийской гаммы есть много полутонов,  и даже четверть тонны. Индийские мелодии классифицируются порогами - определенной последовательностью пяти и более тонов, которые составляют основу мелодии. Каждая рага имеет свою эмоциональную нагрузку, символизирует радость, веселье, любовь, спокойствие, страх и т.д. Существуют раги "утренние", "дэнни", "вечерние". Древнеиндийские мелодии лишены гармоничной основы и базируются на ритме ударных инструментов. Важной особенностью древнеиндийской музыки является также то, что музыкант в ней - всегда импровизатор. Он выполняет ключевую музыкальную фразу, а потом без конца варьирует ее, причем каждый раз по-новому, так что каждое исполнение одной и той же мелодии является неповторимым. 

Древние индийцы создали ряд музыкальных инструментов, наиболее распространенным из которых была похожа на древнеегипетскую лиру вина. Музыканты играли на флейте, других язычковых и ударных инструментах.

Развивалось в Древней Индии также искусство вокала. Пение чаще всего было вариацией простой мелодии , которая сводилась буквально до единственной музыкальной фразы.

Индийское искусство танца на протяжении веков мало изменилось. В древних танцах также основную роль играли музыкальный ритм и жесты, причем в танце принимал участие практически каждый участок тела танцора или танцовщицы. Малейшее движение мизинца или брови, засекреченное в секреты этого искусства, рассказывало целую историю. Больше всего поражает в индийском танце позиция рук танцовщика - мудрая. Самым лишь сложным кодом положений своих рук и пальцев он передавал широкую гамму эмоций, взволнованно рассказывал о различных событиях из жизни богов, людей, животных.

Искусство индийского танца очень сложное. На овладение им потребовались годы напряженного труда. Поэтому, в Древней Индии танцы всегда выполнялись профессионалами. Социального табу на этот вид развлечений в глубине веков, кажется, не существовало.

 

 

 

 

 

 

Заключение

Древнеиндийская культура оказала большое воздействие на культуру других

стран. Уже с глубокой древности ее традиции переплетались с традициями

Востока. В период Хараппской цивилизации установились культурные и торговые отношения с Месопотамией, Ираном, Средней Азией. Чуть позже появились культурные и экономические контакты с Египтом, Юго-Восточной Азией, Дальним Востоком. Особенно тесными были связи с Ираном: влияние индийской культуры сказалось на архитектуре этой страны, Иран много позаимствовал из древнеиндийской науки. Древнеиндийская культура оказала большое влияние на культуру Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии; письменности этих регионов сложились на основе индийской, в местные языки вошло много индийских слов.

В более поздние эпохи индийская культура оказала большое влияние на многих

выдающихся европейских писателей и поэтов. В их числе Р.Киплинг, И.Гете,

Г.Гейне, Г.Гессе, С.Цвейг, Л.Толстой, Р.Ролан, У.Уитмен, Г.Лонгефелло, Г.Торро. В России в 1778 году с  древнеиндийского был сделан перевод «Бхагавдгиты»; 1792 году Карамзин перевел сцены из поэмы «Шакунтала» и

сравнил Калидасу с Гомером. Переводами древнеиндийской литературы и ее

анализом занимались Жуковский, Тютчев, Белинский, Фет, Бунин, Брюсов,

Бальмонт, Блок. Особое место в укреплении этой связи отводится семье Рерихов.

В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой

страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие

достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной мудрецов».

 

 

 

 

 Список использованной литературы

1.   «История Индии», К.А. Антонова, Г.М.

Бонград-Левин, Г.Г. Котовский, издательство «Мысль», Москва 1973 г.

2. «Древние цивилизации»/ С. С. Аверинцев, В. П. Алексеев, В. Г. Ардзинба и др.; Под общ. ред. Г. М. Бонгард-Левина.— М.: Мысль, 1989.—479 с.: ил.

3.   Энциклопедия для детей – Всемирная история (Том I)

Москва “Аванта +” 1995 г.

4.   Энциклопедия для детей- Искусство  (Том VII) Москва “Аванта+” 1999 г.

5. «Культурология: Учебное пособие для вузов» (под ред. Драча Г.В.) Изд. 7-е; Драч Г.В., Борцов Ю.С., Давидович В.Е. и др,2005 г.

6. «История мировой культуры» (мировых цивилизаций),  Г. В. Драч; Под ред. Г. В. Драч, В. К. Королев, О. М. Штомпель, Ростов -на-Дону 2002 г.

7.Полный справочник по  всей мировой культуре и искусству/Мирослав Адамчик, Издательство: Харвест, 2010 г. 

8. Справочник по мировой культуре и искусству.  Петкова С.М, 4-е изд. – Ростов н/Д: 2007 — 507 с.

10. Мировая культура и искусство: учебное пособие/Садохин А.П ,2012 г.

11. Мировая культура и искусство, Соколова М.В, Ростов-на-Дону 2010 г.

        Электронные ресурсы

1.Электронная онлайн библиотека URL: http://banauka.ru/2143.html

2.История древних цивилизаций  URL: http://civilka.ru/india/india.html

3.Мировая Культура URL: http://kultby.in/osobennosti-kultury-drevnej-indii/

4. Мировая культура и искусство URL: http://bibliofond.ru/view.aspx?id=552124