Духовная культура Тюркских племен

                                          Культура Тюркских племен.

  К духовной культуре мы относим продукты деятельности человека  в  сфере

сознания. Это в первую  очередь  язык,  письменность,  устное  творчество  и

литература, наука и искусство, религия. При этом мы считаем, что  бытовавшие

ранее в науке понятия о «высокой» и «низкой» духовной культуре  народов,  по

крайней  мере,  некорректны.  Эти   понятия   остались   в   наследство   от

европоцентристских взглядов на мир, когда все непонятное и не вмещающееся  в

обычные представления называлось «диким»,  «отсталым».  Мы  утверждаем,  что

низкой  или  высокой  культуры  быть  не  может,  культура  каждого   народа

своеобразна и  неповторима,  достижения  духовной  культуры  не  могут  быть

измерены, взвешены или сравнены, чтобы выяснить, чья культура  выше.  Именно

из этого  мы  будем  исходить  при  изложении  главы,  посвященной  духовной

культуре народов, населявших Казахстан в V - начале XII столетий.

                             ЯЗЫК И ПИСЬМЕННОСТЬ

    Изменение  лингвистической  карты  Казахстана.   В   середине   первого

тысячелетия нашей эры на всей  территории  Казахстана  господствовали  языки

тюркской группы. Уже в V в. они делились на две большие ветви -  западную  и

восточную. На языках первой группы говорили потомки  гуннов  и  кангаров  от

Ертиса на востоке до Карпатских  гор  на  западе.  Группа  делилась  на  ряд

локальных  языков  -  кангарский,  хазарский,  древнебулгарский,   гуннский.

Часть  гуннов  в  V-VI  вв.,  продолжала  жить  в  Паннонии,  на  территории

современной Венгрии. На языке, близком к кангарскому, говорили  усуни  Тянь-

Шаня. Часть Жетысу, Алтайские горы и степи  Джунгарии  и  Монголии  занимали

народы, говорящие на восточно-тюркских языках. Это  теле,  кыргызы,  остатки

хунну.

    Начавшиеся в VI в., бурные политические процессы, приведшие к расцвету,

а затем и упадку Тюркского каганата,  значительно  изменили  лингвистическую

карту Казахстана. В VIII-X  вв.,  ирано-язычные  кочевники  Средней  Азии  и

Южного Казахстана под влиянием тюркских племен Жетысу переходят на  огузский

язык, выделившийся из восточной группы тюркских языков. Из  этой  же  группы

выделяются карлыкский, уйгурский,  а  также  огузо-уйгурские  языки  народов

Алтая  и  Сибири.  В  то  же  время  на  базе  кангарского  языка   начинает

складываться кыпчакский (древне-казахский) язык,  а  булгарский  распадается

на два диалекта - камских и азовских булгар.

    К XII в. основным  языком  на  всей  территории  Казахстана  становится

кыпчакский, кроме части Жетысу,  где  продолжают  сохраняться  карлыкский  и

монголо-киданский   языки.   К   этому   времени   огузские   языки   начали

распространяться в Малой Азии и Закавказье, где на их  базе  позже  возникли

турецкий и азербайджанский языки. Найманы и кереиты,  по-видимому,  говорили

на  языках  уйгуро-огузской  подгруппы  восточно-тюркских  языков.  На  базе

диалекта камских булгар позже развился язык поволжских  татар,  из  диалекта

азовских - язык карачаевцев, балкарцев и кумыков.

    Наряду с тюркскими языками в Южном Казахстане и Жетысу в  зоне  оседло-

земледельческой и городской культуры продолжал сохраняться  согдийский  язык

иранской  языковой  группы.  В  той  же  среде  имелись  небольшие   группы,

говорившие на языках семитской семьи, сирийском и арабском.

    Развитие письменности. В середине первого тысячелетия нашей эры  тюрко-

язычные народы уже  пользовались  собственной  системой  письма,  названного

рунической письменностью.

    Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII

в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые  образцы

древнетюркских рунических надписей. В 1889г.  Н.  Ядринцев  на  берегу  реки

Кокшин-0рхон  (в  400  км  западнее  Улан-Батора)  обнаружил   два   больших

рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана.  Они  были  изучены

финскими  (1890  г.)  и  русскими   (1891   г.)   учеными,   организовавшими

специальную  научную  экспедицию.  Финскую  экспедицию  возглавил  известный

ученый Аксель Олай Гейкель, русскую - В. Радлов. В результате  этой  большой

работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам  изданы

шесть  сборников  трудов  экспедиций.  После  издания  рунических   надписей

материала оказалось достаточно, для  того,  чтобы  приступить  к  дешифровке

загадочных надписей, 15 декабря 1893 г, датский ученый,  историк,  лингвист,

скандинавист по своей основной специальности,  Вильгельм  Томсен  (1842-1927

гг.) на заседании Датской королевской Академии наук и  словесности  прочитал

доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности.  Одновременно  с

ним над чтением тюркской надписи работал В. Радлов. Им опубликовано  большое

количество  трудов,  посвященных   древнетюркской   письменности.   Традицию

изучения рунических тюркских письмен, начатую  В.  Радловым,  продолжили  П.

Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров и др.

    Согласно последним исследованиям,  руническая  письменность  зародилась

еще до нашей эры, возможно, в сакское время. В III-V  в,  н.э-  существовало

два варианта рунического  письма  -  гуннское  и  восточное,  бытовавшие  на

территории Жетысу и Монголии. В VI-VII вв. на  базе  последнего  развивается

древнетюркская   письменность,   названная    орхоно-енисейской.    Гуннское

руническое письмо послужило основой для развития  булгарского  и  хазарского

письма, а также письменности кангаров и кыпчаков.

    Основным материалом для письма у тюрко-язычных народов были  деревянные

дощечки. 06 этом говорят  кыпчакские  пословицы   «Бiтi-бiтi,  бiтiдiм,  бес

агачка бiтiдiм» - «писал, писал, пять деревьев исписал», «Узун агач  басында

улу бiтi бiтiдiм»  - «Написал большую надпись на вершине  высокого  дерева».

Эти поговорки свидетельствуют также о широком  распространении  письменности

среди кыпчаков и других  тюрко-язычных  народов.  Например,  загадку  «Салып

козiм, сансыз окимын» - «Подняв глаза, без конца читаю», означавшую  небо  и

звезды, мог придумать народ, для которого чтение было  нормальным  явлением.

Эта загадка была широко распространена у кыпчаков.

    Наряду с использованием согдийского языка  тюрки  применяли  согдийский

алфавит для передачи собственной речи. Позднее этот алфавит после  некоторых

модификаций  получил  название  «уйгурского»,   так   как   древние   уйгуры

пользовались им особенно широко в IX-XV вв.

                          РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

    Тенгрианство. Многими средневековыми и современными  авторами  отмечено

существование у тюрко-язычных народов своеобразной монотеистической  религии

–  тенгрианства.  Эта  религиозная  система  зародилась  в  недрах  кочевого

общества Евразии до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и  сегодня

в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.

    Тюрки различали видимое небо «Кок»  и  Небо  -  бога  «Тенгри».  Тенгри

являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством,  устроителем  и  творцом

мира, некоей абстрактной  силой,  управляющей  миром.  «Тюрки  говорят  «бир

Тенгри», - пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим – «един  господь»,  «Если

постигнет одного из них  несправедливость  или  случится  с  ним  какое-либо

дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир  Тенгри»,  -

свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле  Тенгри,  считали  тюрки,  правят

каганы, о которых в  рунических  надписях  говорится:  «Тенгри  тег,  Тенгри

йаратмыш» (Подобные Тенгри,  происходящие  от  Тенгри).  Кроме  того,  тюрки

почитали священные Тюркские Земли и Воду –  «Турк  ыдук  йерсубу».  Тюркские

каганы в своих надписях постоянно  призывают  Тенгри  быть  благосклонным  к

ним. Тенгри, Земля-Вода,  верили  они,  спасали  тюркский  народ  в  тяжелые

времена.

    Следующим по значению, было женское  божество  Умай  –  покровительница

домашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в  триаду  высших  божеств

тюрок  и  покровительствовала  всем  их  делам.  Это  видно,  например,   из

памятника в честь Тоньюкука, где при  описании  одного  из  удачных  походов

тюрок говорится:

    «Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы бердi ерiни» (Тенгри,  Умай  священная

Земля-Вода, они даровали победу). Культ Умай сохранился у  некоторых  тюрко-

язычных народностей Алтая до конца XIX в.

    Важное  значение  в  верованиях  всех  тюрко-язычных   племен   раннего

средневековья имел культ  священных  гор  (ыдык  баш),  бытовавший  в  Южной

Сибири  еще  в  прошлом  веке.  Древние  тюрки  особо  почитали   «Священную

Отюкенскую чернь»  (Хантайские  горы),  дух  которых  считался  покровителем

каганского  рода.  Там  находилась  «пещера  предков»,   где   по   тюркским

сказаниям, волчица  родила  предков  тюрок.  Раз  в  год  здесь  проводилось

жертвоприношение.

    По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы  населяло  множество

духов, которых время  от  времени  необходимо  было  умиротворить  жертвами.

Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души  умерших,  управлял

бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

    Многие арабские авторы  пишут  о  тюркских  колдунах,  якобы  способных

вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок  в  магию,

шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.

    Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В  источниках

сохранились описания похорон:  покойника  помещали  на  возвышение  в  юрте.

Рядом с юртой содержали принесенных  в  жертву  овец  и  лошадей.  Семь  раз

объезжая юрту по кругу,  родичи  каждый  раз  перед  входом  царапали  лицо,

оплакивая покойного. В назначенный  день  сжигали  лошадей,  одежду  и  вещи

покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел  хоронили  в  подходящее

время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет  трава  и  листья

на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались  наступления  лета.

Затем в вырытую могилу хоронили пепел.

    После похорон накладывали  камни  и  ставили  на  них  памятный  столб.

Количество камней зависело от  количества  людей,  которых  убил  при  жизни

покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных.

    Со временем погребальный обряд изменился, и умерших  стали  хоронить  в

ямах и насыпать курганы из земли или камня.

    Распространение   различных   религиозных   систем   среди    населения

Казахстана. Наряду с собственными  верованиями  в  VI-IX  вв.  среди  тюрко-

язычного  населения  Центральной  Азии  и  Восточного  Туркестана   получили

распространение  религиозные  системы,  созданные  другими  цивилизациями  -

буддизм, манихейство, христианство.

    В конце IX-начале X  вв.  началась  исламизация  тюрко-язычных  этносов

Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.

    Буддизм раньше всех «великих религий» стал пользоваться популярностью в

аристократической среде Тюркского каганата. В  буддизме  правители  каганата

видели   универсальную   форму   религии,   способную   создать    некоторую

идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.

    На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве

сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и  кимаков.

Археологическими исследованиями установлено,  что  в  VII-VIII  вв.  буддизм

занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.

    Находки из храмов  свидетельствуют  о  том,  что  в  буддийские  общины

входили как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения.

    Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX вв.  в  городах,

расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В «Священной книге двух  основ»

(VIII в.), написанной с целью пробудить веру в  стране  «десяти  стрел»,  то

есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас  (Тараз)

и еще четыре семиреченских города, в которых  имелись  Манихейские  обители.

Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию,  о  чем

свидетельствует зороастрийское кладбище  в  Таразе.  В  зороастризме  важное

значение  имеет  обряд  поддержания  неугасимого  огня.  Для  этого  служили

специальные жертвенники-аташданы,  изображения  которых  хорошо  знакомы  по

сасанидским монетам.

    В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого

населения    Казахстана    отличались    многообразием    и    синкретизмом.

Унаследованные  издревне  верования  и  обряды  причудливо   сочетались   со

сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне.

    Итак,  со  временем  произошли  значительные  изменения  в  религиозных

представлениях   населения   Казахстана.   Кочевники-скотоводы    продолжали

исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-

земледельческих районах получила распространение новая религия – ислам.

    В заключение отметим, что культура народов, населявших Казахстан  в  V-

XII вв., была естественным продолжением культуры сако-хуннского  периода  и,

в свою  очередь,  послужила  фундаментом  для  культуры  казахского  народа,

развиваясь в контексте общемировой цивилизации.