Циклическая (цивилизационная) концепция О.Шпенглера

                     7. ЦИКЛИЧЕСКАЯ (ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ) КОНЦЕПЦИЯ О.ШПЕНГЛЕРА /1880-1936/. «Закат Европы» (1918-1922гг. в 2-х тт./1том - искусство и наука; 2 том - религия и политика/) немецкого философа О.Шпенглера стал «сенсацией ХХ века»; это книга-диагноз, пророчество, предостережение будущего европейской культуры. 
 
Выступая сторонником нелинейного, дискретного развития культуры, автор утверждает, что каждая культура развивается автономно, подобно живому организму, около 1000 лет, переживая три стадии (почти буквально повторяя Данилевского)– рождение, расцвет и увядание /упадок/- переход в цивилизацию. У Шпенглера первичной является внерациональная «д у ш а культуры» /прасимвол/, отличающаяся уникальностью. Культура всегда замкнута, самодостаточна и не нуждается в диалоге. У каждой своя собственная идея, страсти, собственная жизнь и собственная смерть. Культуры Шпенглер считал организмами,а историю культуры – «биографией « этих организмов. В своей типологизации Шпенглер выделяет 8 типов /Великих культур/: 1) египетская/ «молчания»/, 2) индийская, 3) вавилонская, 4) китайская, 5) греко-римская/ «аполлоническая»/, 6) византийская / «магическая»/, 7) культура «майя», 8) западно-европейская / «фаустовская»/. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибсрская культура. Принципиальным для Шпенглера является вопрос о соотношении культуры и цивилизации, где цивилизация является последней стадией в развитии культуры. 

8. Культурологическая  концепция «круговорота локальных  цивилизаций» А.Тойнби (1889-1975). Английский историк Арнольд Тойнби работал над своим фундаментальным сочинением «Постижение истории» в течение 30 лет (с 1934 по 1961г.). Автор выстраивает представление о «замкнутых локальных цивилизациях» как вехах истории большей протяжённости, чем национальные государства. Он выделяет семьсуществующих ныне цивилизаций из 21, среди которых: 1)западная, 2)православная, 3)индуистская, 4)китайская, 5)дальневосточная (Корея и Япония), 6)иранская, 8)арабская. Стадии процесса исторического круговорота цивилизаций Тойнби определяет следующим образом:1)возникновение (генезис), 2)рост, 3)надлом, 4)распад. Согласно взглядам автора, «Социальное подражание» или мимесис есть определяющий фактор различия м/у примитивным обществом и цивилизацией (социальная смерть, разложение примитивного общества, где мимесис направлен на прошлое, на авторитет уже умерших предков; динамичное устремление цивилизаций, где мимесис направлен на творческих личностей). По его мнению, развитие любой цивилизации обусловливается действиями т.н. «вызова-и-ответа». Основу развития истории Тойнби видит во взаимодействии мирового закона – Бога («вызов») и Человечества («ответ»). Цивилизации он трактует как этапы, преодолевая которые человечество вступает в диалог с Богом и постигает волю Божью. Историческое движение определяется интенсивностью и наполненностью «ответа» на «вызов». Более того, всегда возможны различные варианты развития, поэтому возможны и разные «ответы» на один и тот же «вызов». В итоге, на обширном культурологическом материале он доказывает, что история любой цивилизации есть серия взаимодействий «вызовов – и - ответов». Цивилизованного общества автор определяет через индивидов: творческое меньшинство(элита) и инертное большинство. Не смотря на то, что «Творческие пионеры», по Тойнби, это «дрожжи в общем котле человечества», именно они дают импульс росту цивилизации. Т.о. история любой цивилизации – серия круговорота взаимодействий «вызовов-и-ответов»

9. Концепция  локальных социокультурных суперсистем  П.А.Сорокина (1889-1968)/ Основной 4-х томный труд - «Социокультурная динамика»1937-1941 в 4х тт./ Сорокин рассматривает исторический процесс как «циклическую флуктуацию», т.е. идущую законченными циклами волнообразную смену перетекающих друг в друга типов культуры с собственным отношением к действительности и методами её познания. Исследователь выделяет три главных типа культуры: чувственный /сенситивный/ (основывается на чувственном восприятии человеком мира как основном определителе социокультурных процессов); идеациональный (господство рационального мышления, характерного для стран Западной Европы); идеалистический (господство интуитивных форм познания мира).  
 
Предложенную типологию суперсистем культуры философ наполняет фактическим содержанием, выделяя основные её составляющие – искусство, истину, мораль, право – и давая им характеристики.  
 
Идеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана на принципе сверх чувственности и сверх разумности Бога, как единственной реальности и ценности. Её черты отчётливо проявляются в культуре Древней Индии, Китая, Греции и западноевропейском Средневековье.  
 
Чувственная (сенситивная) культура является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времени палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с 15 века этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе, включая ХХ столетие. Сенситивное искусство живёт и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства – доставить удовольствие зрителю, слушателю. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями являются профессиональные художники.  
 
Идеалистическая суперсистема, по мнению Сорокина, связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная культура. Её расцвет приходится на золотой век античной культуры и раннее европейское Возрождение. Для главных составляющих идеалистической культуры – искусства, истины, морали, права – действует исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственная стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности. П.А.Сорокин, как и его предшественники О.Шпенглер и А.Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса – роста – созревания – увядания – упадка и, наконец, распада. В тоже время философ был убеждён в том, что т.н.»смерть» культуры не имеет тотального и необратимого характера. 
 
Этногенез (от греч. ethnos – племя, народ) – происхождение народов. Включает как начальные этапы возникновения какого-либо народа, так и дальнейшее формирование его этнографических, лингвистических и антропологических особенностей.

10.  Культурологическая концепция Ф. Ницше  
 
Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ и культуролог, представитель философии экзистенциализма, центральное место в философско-культурологической концепции которого занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля. Выразить ее характер невозможно с помощью разума и науки, это способна сделать только такая синтетическая форма жизнедеятельности человека, как искусство.  
 
В искусстве Ницше различает два начала: аполлоническое (рациональное, упорядоченное и критическое) и дионисическое (чувственное, вакхическое). Первое воплощает принцип индивидуализма, второе символизирует ужас и восторг, охватывающий человека, когда нарушен принцип индивидуализма.  
 
Сущностной характеристикой обоих начал является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Человек же в концепции Ф.Ницше - только «подражатель» и проводник двух этих сил.  
Подчинение Диониса Аполлону рождает трагедию не только как вид искусства, но и как состояние человека, у которого творчески импульсивное, образно-художественное начало подавляется понятийным рационально-критическим анализом; задача же современного искусства - восстановить трагический миф для того, чтобы дать мощный заряд жизни творчества.  
 
Позднее в его творчестве получает яркое выражение элитарная концепция культуры. Философ обосновывает права элиты на привилегированное положение в культуре ссылкой на ее уникальную эстетическую восприимчивость и болезненную чувствительность к страданиям.  
 
Еще позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного акцента, и жизнь начинает истолковываться им по преимуществу как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителя этой воли к власти - сверхчеловека. Прообразом сверхчеловека в прошедшей истории, по мнению Ницше, в этот период, является узкая каста господ - врожденных аристократов, природных «жизнелюбов», которым присущ истинно художественный вкус, вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же смысле сверхчеловек - это идеал, к которому должно стремиться человечество. Сверхчеловек занимает в системе Ницше место Бога.  
 
«Воды религии отливают и оставляют за собою болота или топи; нации снова разделяются, враждуют между собой и жаждут растерзать друг друга. Науки раздробляют и подтачивают всякую твердую веру; образованные классы и государства захвачены потоком грандиозного и презренного денежного хозяйства.  
 
Никогда мир не был в такой степени миром, никогда он не был беднее любовью и благостью», - Ницше.  
«Бог умер, мы его убили, а на его место должны прийти сверхлюди». Эта идея позднее получила в философии широкий резонанс и позволила трактовать философско-культурологическую концепцию Ф.Ницше как атеистическую. 

10. Одной из самых распространенных  культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский культуролог Й. Хейзинга (1872—1945).Игра, в концепции Хейзинга, — это культурно-историческая универсалия. В своей работе «Homo ludens» — «Человек играющий» он поднимает самые глубокие пласты истории и развития культуры — игровые. «Культура, — пишет он, — не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела, — она развивается в игре и как игра. Все культурное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры».

Голландский исследователь в своих трудах опирается на исходящую от Канта  и продолженную Шиллером и йенскими романтиками традицию истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории и характеризует многие культурные формы. «Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Человечество все снова и снова творит рядом с миром природы второй, измышленный мир. В мифе и культуре рождаются движущие силы культурной жизни»

Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т. е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутствует и во всех сферах материальной культуры и определяет содержание ее форм.

Немаловажную  функцию в реализации игрового начала выполняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. В определенные моменты истории игра выполняет роль драматургической основы в реализации высшего социального сюжета, социально-нравственной идеи. Общественные идеалы, несомненно, содержат много игрового, так как они связаны с областью мечты, фантазии, утопических представлений и могут быть выражены лишь в игровом пространстве культуры. Согласно концепции Хейзинги, целые эпохи «играют» в воплощение идеала, как, например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрождению идеалов античности, а не к созданию принципиально новых, «своих» ориентиров.