Возникновение иконастаса

    Иногда  архитектура храма позволяет  использовать форму алтарной преграды (центральный придел церкви Косьмы и Дамиана на Маросейке в Москве) или высокий древнерусский иконостас (церковь Флора и Лавра у Зацепа в Москве). Византийские формы церковного убранства также получают распространение. Они особенно актуальны в древних храмах (собор Ивановского монастыря во Пскове, церковь Покрова на Нерли). Хороший пример 2-ярусного иконостаса-преграды, вписанного в интерьер стиля классицизм, можно увидеть в церкви Троицы в Вишняках на Пятницкой в Москве.

    Однако, всплеск работ по воссозданию иконостасов и устройства их в новых храмах имеет и свои отрицательные стороны. Создание иконостасов в некоторых случаях превращается в потоковое ремесло, что губительно сказывается на качестве. Это касается как архитектурного решения, так и еще более исполнения икон. В настоящее время нет единого стилистического направления, поэтому форма и декор иконостаса, а равно стиль исполнения икон, могут быть

самыми различными. Наиболее хорошие результаты дает строгая  ориентация на лучшие произведения древности, но часто основными ориентирами  служат иконостасы синодального периода  и периода эклектики.Особенно болезненно выглядят иконографические недостатки в построении иконостаса, искажающие его идейный смысл. 

    Символика иконостаса 

    Возникновение алтарной завесы связано с устройством  ветхозаветного Иерусалимского храма, где завеса закрывала Святая святых. За завесой находился Ковчег завета со скрижалями 10 заповедей. Только раз  в году, в день очищения первосвященник входил во Святое святых с жертвенной кровью козла и тельца(Лев:16), прося у Бога очистить грехи народа. Деление христианского храма на алтарь, наос и притвор повторяет устройство ветхозаветного храма. Однако теперь алтарь — место совершения Евхаристии — стал доступен для человека. Апостол Павел называет завесу храма плотью Христа: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:19-20). Таким образом, благодаря искуплению человечества Христом, люди получили возможность входить в храм и Святое святых, то есть наос и алтарь. Но апостол Павел указывает на роль в этом самой завесы. Существуют моменты евангельской истории, когда завеса сравнивается с плотью Христа. По преданию в момент Благовещения Богоматерь, будучи воспитана при Иерусалимском храме, ткала для него новую завесу. Сопоставление зачатия Христа и исткания завесы можно найти в богослужении: «Яко от оброщения червленицы, Пречистая, умная багряница Еммануилева внутрь во чреве Твоем плоть исткася. Темже Богородицу воистинну Тя почитаем»(богородичен 8 песни канона Андрея Критского). Это предание отразилось на некоторых иконах Благовещения, где в руках Мария держит клубок красных ниток. Особое понимание получил момент смерти Христа в Евангелии: « Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху-донизу» (Мф.27:50,51). Итак, завеса не просто отделяла, закрывала от взора алтарь, но сама изображала плоть Христа, что неразрывно было связано с тем, что здесь христиане принимали Причастие.

         С развитием иконопочитания и позже в связи с формулированием церковного учения о иконе на VII Вселенском соборе (787 год) символическая завеса не могла не смениться рядом изображений. Вместо ветхозаветного символа надо было показать новозаветную реальность. Преграда в форме ряда колонн также сама по себе служила символом. Колонны часто делались числом 12 (как 12 апостолов), а центр преграды венчался крестом — образом Христа. Появление над преградой иконы Христа стало заменой символа его прямым значением. Отсюда происходит главный ряд иконостаса — деисус (от греческого «деисис» — моление). Композиция «Деисус» изображает Христа во славе (на престоле или в окружении сияний и ангельских сил) в окружении молящихся Ему Богоматери, Иоанна Крестителя и других святых. Здесь показывается момент второго пришествия Христа и Страшного суда, когда Церковь молит Христа-Судью за человечество. Изображение 12 апостолов («апостольский деисус») также напоминает Страшный суд, когда апостолы сядут на престолы вместе с Христом судить 12 колен Израилевых (Мф.19:28). В конце XVII века встречаются деисусные чины именно с сидящими апостолами, как в иконе «Страшный суд».

    Праздничный чин иконостаса развивает тему Церкви, соединенной Христом, и показывает важнейшие моменты пришествия Спасителя  в мир и совершенного Им искупления — двунадесятые праздники. Воскресение  Христово как главный момент спасения человечества от смерти и выведение  людей из ада в рай обычно предваряется более подробным изображением событий  страстной седмицы, что связано  с особым выделением этих дней в  богослужении. Также показываются важнейшие  события по Воскресении Христа, свидетельствующие  о истинности произошедшего. Праздничный чин является не просто иллюстрацией Евангелия, но выделяет события, имеющие вечный для человечества смысл. Он также неотделим от хода богослужебного года, поэтому встречается не историческая последовательность событий, а их порядок в церковном календаре.

    Богоматерь  Знамение.

         Пророческий ряд обращается к теме ветхозаветных пророчеств и предзнаменований о Спасителе, Который должен прийти в мир. Пророки со всем израильским народом ждали рождения в мир Мессии. Именно поэтому в центр ряда стали помещать образ Богоматери, от которой родится Христос. При этом распространенным вариантом стала икона «Знамение» с изображением Христа в медальоне на фоне чрева Богородицы, так как эта иконография лучше показывала воплощение в мир Бога.

    Пятый ряд, называемый праотеческим, расширил ветхозаветную тему. Если пророки  жили после Закона, данного Моисею на Синае, то здесь изображаются древнейшие праведники от самого Адама, знавшие единого Бога и также имевшие обетование о спасении. Центральная икона ряда, должна была в этом случае изображать Самого Бога, в Которого верили эти люди. Имеенно поэтому здесь поместили образ «Отечество», показывающий все три ипостаси: Отца, Сына и Святого духа, посредством имеющихся в христианстве символов. Образ Ветхого Денми (старца) взят из видения пророка Иезекииля и Апокалипсиса Иоанна Богослова. Если первоначально Ветхий Денми понимался как предвечный образ Бога Сына, то теперь им стали изображать Отца, о Котором можно узнать только через воплотившегося Сына. Сам Христос — вторая ипостась — показан отроком, сидящим на коленях Отца, то есть в иконографии Эммануила. Спасом Эммануилом называют изображение Христа юным, в знак Его вечности. Святой Дух показан в виде голубя так, как Он явился в момент Крещения Христа. Медальон (славу) с голубем держит в руках отрок Христос.

    Уже в XVII веке допустимость этой иконографии  была поставлена под сомнение[19]. В  «Отечестве» прямо было сделано  изображение Бога Отца, Который «неизреченен, неведом, невидим, непостижим»(литургия Иоанна Златоуста). Здесь оно совмещалось с образом Христа, Который будучи совечным Отцу, воплотился и получил человеческий облик. К этому было добавлено символическое изображение Святого Духа в виде голубя. Различное изображение трех ипостасей создавало их неравнозначность в образе.

    В некоторых современных иконостасах  «Отечество» заменено иконой Троицы в иконографии Андрея Рублева  или в более раннем варианте «Гостеприимство  Авраама». Этот образ показывает явление  Бога в виде трех ангелов, обещавшего Аврааму рождение сына. Авраам уже  знал, что от его потомства родится  Спаситель, поэтому и здесь нужно  видеть пророчество о пришествии Христа в мир. Вариант, созданный  Андреем Рублевым, показывает трех ангелов без служащих им Авраама  и Сарры. Здесь акцентируется, что  сами пришедшие изображали собой  троичность Бога. Более того, в иконе  Рублева передан момент предвечного  божественного совета о том, как  спасти человечество, которое отпадет  от Бога. Здесь Бог Сын принимает  на Себя роль Искупителя, что продчеркнуто головой жертвенного тельца в чаше на столе.

    Распятие  в завершении иконостаса еще раз  подчеркивает, что Христос есть Искупитель и Жертва, благодаря которой создана  Церковь.

    Деисус. Псковская икона XIV века.

    Таким образом, 5-ярусный иконостас нужно  рассматривать сверху вниз. Вначале  на иконостасе показывается ожидание человечеством обещенного Богом Спасителя, затем явление Христа в мир и совершенное Им искупление. Деисусный «чин есть завершение исторического процесса: он образ Церкви в ее эсхатологическом аспекте»[20]. Здесь святые показаны соединенными со Христом как единое тело.

    Если  сверху вниз содержание иконостаса показывает Божественное откровение и домостроительство  спасения человечества, то программа  изображений на царских вратах в  местном ряду показывает путь к спасению каждому верующему. В Благовещении Мария согласилась стать Матерью  Христа, и в Ней соединилось  земное и небесное. Также и сами врата соединяют храм с алтарем — образом небесного мира и рая. Через евангелистов весть о спасении прошла во все концы мира. Наконец в образе Евхаристии над царскими вратами показано принятие людьми Христа и соединение с Ним.

    Как в евхаристической молитве на литургии поминаются в вере почившие ветхозаветные праотцы, отцы, патриархи, пророки, новозаветные апостолы, мученики, исповедники, а потом и все  живые и находящиеся в храме  верующие, так и иконостас как  бы не замкнут. Его продолжают собравшиеся  в храме христиане. 
 
 
 
 
 
 

Список  использованной литературы

1. Флоренский, Павел. Иконостас. — СПб., Общество памяти игумении Таисии, 2006. — 192с.
2. Успенский Л. А. Вопрос иконостаса// Православная икона. Канон и стиль. — М., «Православный паломник», «Глаголы жизни», 1998.
3. Азы древнерусской иконописи. — М.,"Юный художник", 2000. — с.11-22
4. Кудрявцева Т. Н., Федоров В. А. Высокий русский иконостас. — М.,"Патриаршие пруды", «Пульс», 2004.