Западноевропейская философская мысль XIX-XX вв

     Этот  критический взгляд на объективность  мира, развитие мира и человека уравновешивается специфическим пониманием функции воли, суть которой сводится к «аккумуляции силы». И в этом пункте Ницше решительно заменяет шопенгауэровскую «волю к жизни» - «волей к власти». Жизнь есть не что иное, как «воля к власти». Этим рассуждением Ницше предвосхищает дальнейшее развитие «философии жизни».

     Ницше, таким образом, порывает с пафосом шопенгауэровской философии, наделяющей мораль абсолютной мудростью. Значимым становится все то, что «тождественно инстинкту роста власти, накопления сил, упрямого существования»; другими словами, все то, что способствует самоутверждению индивида в борьбе с коллективной организацией и социальной зависимостью людей.

     Однако  пессимистический лейтмотив философии  Ницше логически направлен на определенный идеал - прообраз освобожденного человека. Это «сильный человек», аристократ, «добродетель, свободная от морали», ценность жизни которого совпадает с максимальным уровнем «воли к власти». Это «сверхчеловек», тип которого Ницше определяет следующим образом. Это люди: «которые проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, - по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое; чужие, они немногим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свободой от всякого социального принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за напряжение, созданное долгим умиротворением, которое обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной сменой убийства, поджога, насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием... уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для творчества и прославления. Таким образом, в «философии жизни» была прервана классическая философская традиция, выраженная в абстрактно-рациональном объяснении мира и человека.

     2. Философия экзистенциализма

     Среди современных западноевропейских концепций  человека видное место принадлежит  философии экзистенциализма. Исходным пунктом экзистенциалистского философствования, определяющим его содержание, является категория «существования» (экзистенция). Она является ключевой при рассмотрении социальных отношений и внешнего мира, познавательных актов и эмоциональных реакций, общественных институтов и действий отдельных личностей. Это философствование основано на приоритете «человеческого существования» по отношению ко всем другим проблемам.

     Экзистенциальная  аналитика человеческого бытия  и бытия вообще получает наиболее последовательное и ярко выраженное воплощение в философии К. Ясперса.⁴

     Философия Ясперса строится не на обобщении эмпирически установленных фактов и правил, а является своеобразным проектом возможностей души, которая как зеркало показывает человеку, чем он может быть, чего он может достичь и куда он может попасть. Философия, - говорит Ясперс, - это убеждение, отвечающее всему существу человека, поэтому вопросы о том, что такое философия, подлинное бытие, человек - сливаются как бы в один общий вопрос - самораскрытие человеческого бытия.

     Побудительные первоистоки всякого философствования, по мнению Ясперса, находятся в самом человеке. Такими первоистоками он считает удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию.

     Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего неизбежно приводит к сомнению, с помощью которого осуществляется испытание достоверности познанного. Однако при этом, согласно Ясперсу, важно то, как и где с помощью сомнению обретается почва для уверенности.  

       Именно такой критический анализ  жизненной ситуации осуществляет  Ясперс, вводя человека в состояние потрясенности и потерянности, в котором только и возможно осознание им своей сущности.

     Обнаружение человеком своей собственной  слабости и бессилия выступает важным побудительным импульсом к философствованию, концентрирует внимание человека на тех жизненных ситуациях, которые остаются неизменными в своем существе, даже если их присутствие и действие закрыты завесой повседневности. Ими являются: смерть, страдания, борьба, влияние на человека воли случая, виновность, которые Ясперс называет основными ситуациями нашего существования или пограничными ситуациями. В обыденной жизни человек либо забывает, либо сознательно отвлекается от них, живя интересами своих повседневных нужд и дел. От неизбежных в жизни опасностей и крушений человек ищет спасения в достижениях науки и техники, в поддержке со стороны общества. Однако по мере реализации своих жизненных целей он обнаруживает тотальную ненадежность мира. Ни государство, ни Церковь, ни общество, - говорит Ясперс, - никогда не обеспечивали и не обеспечивают человеку абсолютной защиты и надежности, представления о которой суть лишь обманчивые впечатления, навеянные условным благополучием недолгих спокойных времен. Независимо от того, какими средствами достигается это понимание, в любом случае оно обнаруживает всю трагичность человеческого бытия.

     Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, которая раскрывает себя в пограничных ситуациях. Это ситуации особого рода, которые «отрезвляют» человека, побуждают к пониманию своего подлинного призвания, отвлекают от однообразной и быстротечной суеты будней. К постижению экзистенции побуждает, например, столкновение со смертью. Смерть, - говорит Ясперс, - касается каждого и служит пограничной ситуацией в той степени, в какой она открывает ограниченность нашего быта, входит в нашу жизнь. Смерть оказывается пробным камнем, с помощью которого можно определить, что в жизни экзистенциально, а что нет.

     Осознание пограничной ситуации ставит перед  человеком вопрос о том, что же ему делать перед лицом этого  абсолютного крушения, столкновение с которым рано или поздно неизбежно. Где обрести опору и смысл жизни? Ясперовский рецепт спасения - в проблеме превращения неподлинного бытия в подлинное, где главный вопрос - вопрос о коммуникации. Суть коммуникации, отражающей специфичность ясперского экзистенциализма, состоит в том, что отдельный человек сам по себе не может стать человеком и что сознание действительно лишь в коммуникации с другим самобытием. «Один я погружаюсь в заточение, - пишет Ясперс, - только вместе с другими в движении к взаимному сближению могу я открыться». Ясперс считает, что экзистенциальная коммуникация обретается человеком только в результате предварительного сосредоточения человека на самом себе. Человек не может стать самим собой, обрести себя, не вступив в общение с другими, однако он также не может вступить в это экзистенциальное общение, не побыв в одиночестве с самим собой. Внутреннее раскрытие себя другому, стремление понять другого в его внутренней жизни сопряжено с риском, поскольку каждый раскрывает свои слабости. Но на этой почве воссоздается подлинное бытие человека - его экзистенция.

     И, наконец, экзистенция действительна лишь как свобода. «Я есть, пока я выбираю», - такова позиция Ясперса, предпочитавшего слепому произволу индивидуальное «самозаконодательство». 
 
 
 
 
 

     Одна  из самых популярных версий экзистенциализма связана с философией Ж.-П. Сартра⁵, где тема человеческого бытия и его специфика обладают рядом особенностей.

     В своих рассуждениях о реальности Сартр исходит из двойственности бытия; с одной стороны, это «бытие в себе» - грубый, неоформленный мир, независимый от человеческой реальности. С другой стороны, это «бытие для себя», сферой которого является человек. Главная особенность сартровского экзистенциализма выражена в том, что возникновение человеческой реальности есть «абсолютное событие», к которому не применимы никакие генетически-казуальные объяснения. Отсюда одно из первых положений Сартра - «Человек есть ничто». Ничто в мире не может стать причиной человеческого «бытия для себя». Невозможно провести непрерывную эволюционно-историческую линию постепенного превращения нечеловеческого мира в человеческую реальность. Человек свободен, - считает Сартр, именно потому, что у него нет «природы», которая бы могла предопределить способы его поведения и жизнедеятельности. Только от самого человека зависит, каким он будет и каков будет мир, в котором в этом случае ему приведется жить. В самореализации свободы исключительно важная роль отводится человеческому сознанию, позволяющему из феномена неопределенности вычленить три его значения. Сознание позволяет человеку выбирать цели действия; затем оно формирует способность действовать ради достижения этих целей; и, наконец, оно прививает способность достигать поставленной цели. Однако, - считает Сартр, - не следует отождествлять свободу с сознательной постановкой целей. Свобода утверждается отнюдь не в них, а в так называемом изначальном выборе, или изначальном проекте. В этом и есть трагичность человеческого существования.

     Ничем не обусловленная свобода имеет  и другой негативный аспект, составляющий содержание экзистенциального переживания - чувство тревоги. Человек, - говорит Сартр, - страшится своей безосновной свободы, он боится быть единственным источником ценностей, ему тяжко вынести все бремя ответственности, он пытается «списать» свои действия на якобы не зависящие от него объективные причины. Но и в этом случае любая маска, любая роль - результат, в конечном счете, свободного выбора; человек - безусловный автор своего деяния.

     На  протяжении всей человеческой жизни  свобода, таким образом, всегда есть ответственность, утверждающая себя в  формировании, «несмотря ни на что», личной позиции. Это утверждение находит свое завершение в известном сартровском положении о том, что человек должен действовать так, как будто ему надлежит заменить собой недостающего Бога. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3.Антропологический материализм и гуманизм

  философии Людвига  Фейербаха

     Людвиг  Фейербах является одним из выдающихся представителей немецкой классической философии. Он явился родоначальником  материалистической линии в немецкой классической философии. В начале своего становления как философа и мыслителя он был на позиции Гегеля, считая себя его последователем и учеником. Он отдает должное гегелевской диалектике, которая побуждает к творческому подходу в рассмотрении бытия мира. Но постепенно он отходит от спекулятивного характера гегелевской философии, поскольку она не позволяет, по его мнению, понять подлинную природу человека, сущность религии и сущность природы. В концентрированной форме свою философскую позицию он выразил в своем фундаментальном труде «Сущность христианства» и ряде работ по проблемам природы, этики. Свою философию он называет антропологической, а центральной проблемой ее он считает изучение сущности человека как естественного, природного существа. Без решения проблемы человека, по его мнению, не могут быть решены и все другие философские проблемы. Решение проблемы человека – ключ к решению всех других философских и научных проблем. Свою философию он называет новой философией. «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку» ⁶. Для того, чтобы раскрыть подлинную, реальную сущность человека, Фейербах считает принципиально важным признание первичности объективности, несотворимости и вечности природы. Природе ничто не предшествует. Материалист-философ есть именно тот мыслитель, который признает первичность природы. Исходя из этого, он критикует Гегеля именно за то, что последний предпосылает природе идею и дух, отчего гегелевская философия носит сугубо спекулятивный, а не реалистический характер. Фейербах образно сформулировал цель своей философии: «Я хочу прижать к своему сердцу природу, перед глубинами которой отступает в ужасе богослов; я хочу полюбить человека, но всего человека, которого может понять не богослов, не анатом или юрист, а только философ.⁷ Как же Л. Фейербах понимает природу и сущность человека? Он не претендует на окончательное решение этой проблемы. Ведь и в современную эпоху под этой проблемой нельзя подвести окончательную черту. Он преследует цель материалистически объяснить сущность человека, поскольку только материализм не противоречит естественнонаучному знанию. А поэтому и сама материалистическая философия только и может быть, по его мнению, подлинной наукой. Он считает свою философию наукой об абсолюте природы. Что же он понимает под природой? Природа «есть все, что ты видишь, и что не является делом человеческих мыслей или, если вникнуть в анатомию природы, природа есть существо или совокупность существ и вещей, чьи проявления, обнаружения или действия, в которых проявляется и существует их бытие, имеют свое основание не в мыслях или намерениях и решениях воли, но в астрономических или космических, механических, химических, физических, физиологических или органических силах или причинах», отмечает он в своей работы «Сущность религии». Природа первична, ей ничто не предшествует, она не нуждается для своего существования ни в чем вне себя.  

     Как же исходя из материалистического принципа своей философии Л. Фейербах решает центральную для него философскую проблему о природе и сущности человека? Он не преувеличивал, когда говорил о том, то для философии человек представляется большой загадкой и тайной. И для современной философии, философии ХХ–ХХI вв. человек остается самой трудной проблемой. Человек отличается и рядом таких свойств, которые дают возможность, основание относить его к особому роду существ. Первое, что бросается в глаза, человек обладает мышлением, сознанием. Человек есть мыслящее, сознательное существо. Л. Фейербах, как философ-материалист, рассматривает сознание как свойство человека как природного существа, а не сверхприродного существа. Он связывает бытие мышления с бытием особой материи, с особым субстратом, с мозгом, который принадлежит человеку как естественному, природному существу. Мозг как материальное образование, принадлежащее человеку, отличается высшей степенью сложности строения, по сравнению с подобным субстратом, присущего более простым в физиологическом и анатомическом смысле живым существам (животным). Для Фейербаха сознание есть высшая форма психического отражения. Он резонно отмечает, что «сознание в смысле самоощущения, в смысле способности чувственного различения, в смысле восприятия и даже распознавания внешних вещей по определенным явным признакам свойственно и животным». Тогда в чем же состоит сущность человеческого сознания? Она состоит в том, что человек как «субъект способен понять свой рол, свою сущность». Только то существо, предметом которого является его рол, его сущность, может познать сущность и природу других предметов и существ». Человек, по Фейербаху, не только мыслящее и сознающее себя существо, но и существо общительное, он одновременно общается с «Я» и с «Ты» (другим «Я»), а также общается с родом человеческим. Посредством мышления и слова человек «отправляет функции рода». Поэтому человек проявляет и приобретает свою сущность только в общении. Разум, воля и сердце присущи человеку потому, что он есть прежде всего природное, естественное существо, ибо «без тела, без жизни они ничто.» Духовный мир человека есть продукт, результат деятельности сознания, мышления человека, как природного и общительного существа, а не существа сверхприродного. Из особой сущности человека вытекает сущность человеческой воли, человеческого разума и чувства. Поэтому и познание предметов объективного мира есть также познание человеком своей собственной сущности. «Какой бы объект мы не познавали, мы познаем в нем нашу собственную сущность, чтобы мы не осуществляли, мы в этом проявляем самих себя», свою неограниченную сущность как природного существа, а также мыслящего и общающегося. На основе своей антропологически-материалистической концепции природы и сущности человека, сущности и происхождения сознания, Л. Фейербах создает и свою теорию познания, хотя эта проблема и не является главной в его философии. Познание, по Фейербаху, есть отражение объективного мира в сознании человека в специфических образах и понятиях. Исходный принцип его гносеологии: «Мысленное бытие … есть образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности». Бытие первично, мышление вторично – принцип его материалистической теории познания. Он продолжает идеи материалистического сенсуализма, утверждающего, что чувственный опыт есть источник познания. Поэтому на уровне чувственного познания сознание, мышление отображает бытие единичных вещей в образах, конкретных представлениях.