Автор: Пользователь скрыл имя, 16 Января 2015 в 00:22, творческая работа
Совершенно справедливы, на мой взгляд, слова К. Маркса об истинной философии, она есть «духовная квинтэссенция эпохи, живая душа культуры». Философия тесно связана со всеми экзистенциальными проблемами, которые стоят перед каждым человеком и человечеством, определяет мировоззренческие горизонты и отвечает на самые злободневные вопросы. Один из таких вопросов касается человеческого сознания и цивилизации.
Титульный лист
Эссе по курсу «Философия»
Сознание и цивилизация
Cogito, ergo sum…
Р. Декарт
Совершенно справедливы, на мой взгляд, слова К. Маркса об истинной философии, она есть «духовная квинтэссенция эпохи, живая душа культуры». Философия тесно связана со всеми экзистенциальными проблемами, которые стоят перед каждым человеком и человечеством, определяет мировоззренческие горизонты и отвечает на самые злободневные вопросы. Один из таких вопросов касается человеческого сознания и цивилизации.
Размышления на эту тему приводят меня к конкретной ассоциации, ключевые слова которой – упадок, самоуничтожение. Анализируя современную ситуацию, я невольно задумываюсь о проблеме человеческих взаимоотношений с окружающим миром. Эта проблема отражает нынешний переломный момент в человеческой истории. Об этом в одной из своих работ писал М. К. Мамардашвили. Он считает, что одна из главных угроз XX века – это антропологическая катастрофа – «происходящее с самим человеком и связанное с цивилизацией». Главная причина этого необратимого перелома сводится к «отсутствию цивилизованных основ процесса жизни», и с этим трудно не согласиться. М. К. Мамардашвили пишет о том, что эта катастрофа уже частично происходит, потому что нарушены многие законы, по которым устроено сознание и связанная с ним цивилизация.
Цель моего исследования сводится к выявлению особенностей сознания и его взаимосвязи с цивилизацией в философском аспекте.
Для достижения поставленной цели необходимо для начала разобраться в вопросах, связанных с сознанием, парадигмами понимания сознания. На следующем этапе работы обосновать первичность опыта сознания, а также проанализировать специфику феноменологического понимания сознания. Все эти микротемы, на мой взгляд, позволят объективно судить о проблеме взаимодействия человека с окружающим миром и причинах тесной взаимосвязи человеческого сознания и цивилизации.
Постановка вопроса о сознании.
Нет более очевидного и в то же время наиболее трудноуловимого предмета философии, чем сознание. Именно оно определяет то, что зовется знанием, опытом, наукой, духовным бытием. Свет сознания – это первичный свет воспринимаемого нами мира, начало, которое позволяет человеку постигать окружающий его мир. Ведь окружающий мир, всегда есть мир вторичного бытия, на который человек взирает исходя из своего первичного непосредственного опыта сознания. Но как это всегда бывает в жизни: очевидное для человека существует незаметно. Позволив состояться миру: краскам, звукам, эмоциям – сознание скрывается, как бабушкины очки, которые она так часто ищет вне себя, в то время как они оказывают ей во многом первую услугу.
Не основываясь ни на каких идеях, ни на каких образах, сознание, «абсолютно» ничего собой не представляя, действительно тщательно скрывалось не только от большинства людей, но и от наиболее зорких среди них – от философов. Поэтому вопрос о сознании так долго не ставился во всей его полноте, хотя гносеологическая сфера в философии, с самого ее основания, ее разрабатывал еще Платон, оставалась на протяжении всей истории мысли самой значимой. Только на рубеже XIX – XX вв. опыт феноменологической философии, и, прежде всего, таких ее представителей как Э.Гуссерль, Ф. Брентано, М. Хайдеггер, привел к постановке проблемы сознания.
В чем же суть этой проблемы? Думаю, все дело в прозрачности феномена сознания. В подтверждение я приведу слова Р. Декарта, которые он по этому поводу говорил не понимающим его оппонентам: «Господа, я ведь говорю, не о том, какова структура зрительного восприятия, я трактую мысль о зрительном восприятии! Это мысль о видимом, а не само оно».
Парадигмы понимания сознания.
Сознанием все время занимались и занимаются; но его 1) отождествляют с нейрофизиологическими процессами, с определенной структурой мозга; 2) заключают в оболочку социального опыта; и, наконец, 3) разбивают на первичные элементы, элементы-ощущения (психологическое происхождение сознания).
Как мне кажется, эти стремления утверждают, что сознания нет, поскольку в них оно предстает продуктом.
Приведу 4 типа понимания сознания, которые отражают представления современной культуры:
1) Сознание как отражение (зеркало мира).
2) Сознание как спонтанная творческая активность (конструирование).
3) Сознание как нечто обусловленное:
а) причинно – телом (мозгом) или практикой;
б) функционально – телом (мозгом), практикой, социальными связями и отношениями. Сознание в данном случае рассматривается как целенаправленная деятельность.
4) Сознание как усмотрение смысла.
Следует отметить, что первые 3 типа в разных сочетаниях доминировали в XIX веке и продолжают свою жизнь в современной культуре.
И все же я думаю, что в многообразии человеческого опыта имеет место и отражение, и творчество, и решение практических задач, однако, все это не сводится к собственному опыту сознания, к сознанию как таковому. Другими словами, я считаю, что каждый из этих опытов понимания сознания содержит ту или иную форму первичного опыта сознания, поскольку кроме последнего любой другой опыт всегда есть предметный опыт. Сознание – не вещь (вещи составляют содержательный аспект предметного опыта), не уникальный набор свойств и качеств, полагаю, оно просто различает вещи, их свойства, качества и отношения. Сознание усматривает смысл вещей, их бытие. И тогда, пожалуй, только последний тип понимания сознания, взятый мной из феноменологической философии, трактует сознание само по себе. Гуссерль, например, считал, что чистое сознание – есть понимание смысла (вещей, идей и т.д.) и связи мировоззрения. Главный вопрос в том, как понимать сознание, если оно не является чем-то вещественным, не тождественно свойствам вещей, закономерностям природы и общества, но подчиняет все это себе.
Обоснование первичности опыта сознания.
Итак, по-прежнему главный вопрос, занимающий меня на одном из этапов исследования, как понимать сознание. Сложность этого вопроса в том, что понимание – это лишь другое название сознания: с одной стороны, понимание – это сознание сознания, а, с другой, «сознание о», «о чем-то». Другими словами, сознание уже всегда присутствует в том, что полагается в качестве его причины. Теперь попробую разобраться, что же имеется в виду, когда так настойчиво говорится о зависимости сознания от тела, социума, языка.
Если, например, взять часто употребляемый аргумент: «сознания нет без тела, следовательно, наличие тела есть условие существования сознания». Тогда получается, что и человеческое тело невозможно без сознания. И не только тело мертво без сознания, но и социум, и язык. На такой ход мысли меня наталкивает опыт любой научной деятельности: если, например, отсутствует определенный предмет или эффект, и без него другой предмет или эффект, связанный с ним ранее, не имеет место, то, разумеется, напрашивается: первый является условием второго. Нет труда учебы – нет хорошей отметки, нет мороза – нет льда. И если мыслить глобальнее: нет цивилизации – нет сознания, и наоборот. Но этот прием обыденного или научного рассуждения не достигает цели при постановке вопроса о сознании, так как сознание, по моему мнению – не предмет и не эффект, а то, из чего мы их созерцаем, наблюдаем, устанавливаем, определяем. Я ведь не могу задать вопрос о сознании, находясь в некоторой бестелесной, внесоциальной и внеязыковой точке. Сознание уже присутствует в теле, в социуме и в языке – они составляют необходимое, но недостаточное условие. Но также верно, что я не могу задать вопрос о сознании, находясь вне сознания. Получается, что вопрос о сознании может исходить только из опыта сознания, из самого сознания, а не из бессознательного опыта тела.
Выходит, что любая мысль, вопрос или ответ – движется всегда в рамках определенного понимания сознания.
Первичный опыт сознания – опыт различия.
Первичность опыта сознания, тем не менее, никак не определяет сознание. Критерием различия опыта сознания от не-сознания, является сам опыт сознания, который, в сущности, представляет собой опыт различия. Единственный способ получить к нему доступ – способ дескрипции или описания, так как в нем нет ничего предметного. И именно отсутствие предметности, как мне кажется, является фундаментальным свойством самого сознания. При этом одновременно с сознанием дескрипция захватывает и предмет сознания, то, на что «направлено» сознание через смыслы, то, что подлежит описанию (для этого в феноменологии используется понятие «интенциональность»). Ф. Брентано, а затем и Э. Гуссерль дают ему следующее объяснение: «в представлении нечто представляется, в суждении нечто признается или отвергается, в любви любится, в ненависти ненавидится, в желании желается». Но самое первое в этом опыте есть опыт различия, отличающий что-то одно определенное от другого определенного. Люди отличают светлое от темного, твердое от мягкого, прямой смысл от метафоры; отличают причину от следствия, вопрос от ответа, абстракцию от образа. Люди знают о различии сфер бытия: предметы, ценности, эмоции, религии (Гуссерль = Платон + Кант).
На первый взгляд, логика здравого смысла подсказывает: я сначала вижу, слышу, воспринимаю, а потом различаю (Локк). Однако здесь здравый смысл должен быть дополнен рефлексией. Любое восприятие – это как раз и есть различение данных цвета, формы, положения. Сами данные могут быть схвачены только в сравнении с другими данными, а сам предмет может быть воспринят только при отделении от своего фона, с помощью рефлексии.
Конечно, в каждом модусе сознания (способе существования сознания), «действует» целостная структура опыта: различие – синтез – идентификация, но различие является первичным опытом сознания. Мне близка главная идея феноменологии: сознание абсолютно темпорально – сознание = времени. «С феноменологической точки зрения, поток сознания – это не нечто аналогичное течению реки, которое имеет место вне всяких усилий сознания… существование потока сознания должно поддерживаться определенными усилиями сознания, которые представляют собой не что иное, как описание потока в определенном «жанре» (Молчанов).
Понимание сознания как опыта различий дает возможность, во-первых, «сохранить сознание» как основную философскую проблему, во-вторых, избежать субстантивации (обособленного перехода в нечто) сознания, так как различие – это чистый непредметный опыт: сознание множественно и открыто по отношению ко всем видам опыта.
Итак, опыт различий первичен, в отличие от структуры направленности сознания на предмет. Благодаря опыту различий выделяются структуры идентификации предмета. Рефлексия на этот опыт, а она возможна только в этом опыте, это и есть рациональный смысл феноменологической функции.
Специфика феноменологического понимания сознания.
В моей работе размышления о понимании сознания представляют собой область самореферентного опыта, и, прежде всего, опыта, не отсылающего к другому опыту. Мои предположения, мысли объединяют как субъективное, так и объективное отношение. Первичным смыслом является здесь понимание сознанием самого себя. А вторичным смыслом – понимание мира предметов, образов, социальных связей. То есть, от того, как сознание понимает себя, зависит способ понимания того, что не является сознанием, и всего того, что составляет опыт сознания.
Я считаю, что возникновение цивилизации, культуры, общества, религий, науки – в конечном итоге имеет в основе определенную парадигму или образец сознания, реализующий себя в определенном опыте различий, синтезов и тождеств.
Теперь, когда в соответствии с целью моего исследования были выявлены особенности сознания, я хочу пояснить, в чем же его взаимосвязь с цивилизацией. Чтобы эта взаимосвязь была видимой, вспомним Р. Декарта и его закон мышления, описывающий человеческие состояния и причинную связь событий в бытие. По мнению Декарта, мысль представляет собой движение, и в этой мысли нужно удержаться, поскольку нет гарантии, что из одной мысли не последует другая вследствие умственной связи. Чтобы быть собой в следующий момент времени, все существующее должно обязательно превосходить себя. Подробно этот закон был рассмотрен М. К. Мамардашвили: «То, что я есть сейчас, не вытекает из того, что я был перед этим, и то, что я буду завтра или в следующий момент, не вытекает из того, что я есть сейчас». А это значит, что возникшая в следующий момент мысль, появилась не потому, что ее начало есть сейчас.
Если исходить из выше сказанного, то цивилизация является механизмом фильтрующей системы (одни конкретные смыслы устраняются, другие – пребывают в движении). То есть, с ее помощью создается пространство, в котором любая мысль в следующий за началом момент стала мыслью. Пока мы мыслим, мы существуем, и это движение – порождение цивилизации, так устроено наше сознание. Если предположить, что цивилизация способствует возникновению механизма упорядоченности, то она является условием социального мышления. И человек идет к самоуничтожению в том случае, если происходит разрушение нитей цивилизации, по которым человеческое сознание добирается до истины.
В философском аспекте будущее – это уязвимое, развивающееся настоящее. А значит, нынешние темпы развития можно назвать «злоупотреблением, которое уже перенесено в будущее». Стараясь определить дальнейшую стратегию развития человечества и цивилизации, нравственно-философские приоритеты в этой взаимосвязи, которая сказывается на окружающем нас мире, нужно помнить – все живое существовало до появления человека на Земле, а значит, вполне может существовать и без него. Человек же без этого существовать не может. В заключении снова сошлюсь на М. К. Мамардашвили: «существует фундаментальная структура сознания, в силу чего наблюдаемые разнородные, внешне друг с другом никак не связанные микроскопические, макроскопические и космические явления предстают как далеко идущие аналогии».
Таким образом, за счет анализа микротем мной были выявлены особенности сознания, и впоследствии определен характер его взаимосвязи с цивилизацией. По проведенному анализу сделаны следующие выводы:
1) Окружающий мир, всегда есть мир вторичного бытия, на который человек взирает исходя из своего первичного непосредственного опыта сознания.
2) Сознание уже всегда присутствует в том, что полагается в качестве его причины.
3) Если отсутствует определенный предмет или эффект, и без него другой предмет или эффект, связанный с ним ранее, не имеет место, то первый является условием второго: нет цивилизации – нет сознания, и наоборот.
4) Возникновение цивилизации, культуры, общества, религий, науки имеет в основе определенную парадигму или образец сознания, реализующий себя в определенном опыте различий, синтезов и тождеств.
Основой моих рассуждений стали труды В. И. Молчанова, который в свою очередь ссылался на философию М. Хайдеггера, Э. Гуссерля, а также статьи М. К. Мамардашвили.
Список литературы