Сократический переворот

 Сократ о добродетели

У Сократа  сознательное начало было не только главным  руководящим принципом в нравственной жизни личности, но и единственным мерилом того, что принято называть нравственным поступком. Другими словами, нравственность, по его мнению, не только должна покоиться на ясно и отчетливо  продуманных и усвоенных принципах, но она и становится таковой лишь постольку, поскольку эти принципы входят сознательно творческим элементом  в наше поведение. Сократу недостаточно было, чтобы тот или другой поступок личности был нравственен в силу унаследованных инстинктов, или выработанных привычек, или по случайности: он требовал большего, а именно, чтоб эта личность отдавала себе всякий раз ясный отчет, почему она поступила так, а не иначе. Без этого нравственности в полном значении этого слова нет, и, как бы человек хорошо ни поступил, он, если не поступил сознательно, остается с точки зрения истинной этики таким же безнравственным, как если бы поступал плохо [3, с.52].

Отсюда  вытекает первый основной принцип сократовской этики о тождестве добродетели  со знанием. Добродетель, как источник или творческое начало нравственности, представляет такой же предмет изучения, как и грамота или арифметика, и только тот может быть с правом назван добродетельным или нравственным, кто этим предметом также вполне сознательно владеет, как грамотный - грамотой и математик - арифметикой. Иначе говоря, главное знать, что такое справедливость, благочестие, храбрость, дружба, любовь к родителям, любовь к родине. Именно знать: если человек знает, что такое справедливость, он и поступать будет справедливо. Но ведь сколько угодно людей, которые знают, как надо бы поступать справедливо, а все-таки поступают несправедливо! Что ж, значит, она недостаточно знают, сказал бы Сократ. Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла; другими словами, умышленное зло невозможно [12, с.64].

Все традиционные ценности древнегреческого общества - богатство, слава, красота, власть, физическая сила, мужество и прочее - сами по себе не имеют никакой цены. По Сократу они могут быть более или менее полезными и приятными вещами, но только в зависимости от того, как их воспринимает разум человека и использует его душа. Иными словами, богатство, например, может стать ценностью только в том случае, если используется человеком с пользой и на благо себе и окружающим. Так же и с властью, красотой, силой. Вся жизнь человека должна основываться на принципах разумности, целесообразности, здравого смысла. Поэтому основными добродетелями Сократ называет умеренность, справедливость, мудрость, воздержанность, здравомыслие. Но все это дается человеку только через мыслительное постижение сущности всех вышеперечисленных ценностей. И когда человек постигает все это, он получает знание, которое и есть, как упоминалось выше, главное благо в жизни. Незнание же, невежество - первейший порок человечества. Здесь и кроются, по Сократу, все беды и несчастья людей: они творят зло по незнанию и непониманию.

Но можно  ли научиться добродетели? Казалось бы, что, исходя из определения добродетели, как знания, на этот вопрос следует ответить однозначно утвердительно. Однако Сократ после обстоятельного обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научиться нельзя. Но почему? Потому что Сократ различал знание и мнение. Строго говоря, знание, и, следовательно, добродетель, по Сократу - это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях [5, с.63].

Обычно  же люди только мнят, что знают, и  их мнение в большинстве случаев  мало чем отличается от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения. Истинное мнение ведет к  правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение и соответствующая  ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых  условиях им научиться.

Сократ  о счастье и свободе

Относительно  понимания счастья Сократ также  был вполне оригинален для своего времени. По его представлениям, счастливым может быть только тот, кто живет  по законам блага и добродетели, т.е. ни в каком виде не творит зла, но во всем руководствуется разумом и справедливостью. «Лишь добродетельный человек счастлив, - говорит Сократ. - Неправедный и злонамеренный - несчастлив всегда». Но никакое счастье невозможно без свободы, поэтому Сократ впервые в истории античной философии формулирует понятие свободы. Максимально свободен тот, кто опять-таки с помощью разума занимается самосовершенствованием. Иначе говоря, если человек не является работ своего тела, не идет на поводу у своих физических желаний, способен обуздать животные инстинкты, побороть низменные страсти и пороки, то он - воистину свободен. Такой свободный человек, обладающий при этом душевным покоем и внутренней гармонией, не может страдать «нив жизни, ни в смерти». Это возможно благодаря тому, говорит Сократ, что в жизни для человека существует лишь физическое страдание, которое могут ему причинить его враги или обстоятельства. В таком случае мучения испытывает только тело человека, но не его душа, которая бестелесна. Что же касается смерти, то здесь выигрывает добродетельный человек, ибо после смерти его ждет вознаграждение за праведный образ жизни. Ну а что если никакого бессмертия души не существует? Тогда, отвечает Сократ, все люди (и праведные, и злые) оказываются в равном положении, но добродетельный человек, по крайней мере, познал истинное счастье в своей жизни, тогда как неправедный был глубоко несчастлив в ней [7, с.126].

Сократ  о религии и политике

Мы не решимся сказать, что Сократ возвысился в эпоху многобожия до безусловного признания Единого Бога и до ясной  концепции о бессмертии души и  загробной жизни. Но несомненно, что эти идеи уже носились, хотя и смутно, в его уме и что его понятия, во всяком случае, стояли неизмеримо выше, нежели у кого бы то ни было из современников. Греческое многобожие уже перестало его удовлетворять: он уже видел в Божестве Разумного Творца и Правителя вселенной, к которому понятия нашего конечного разума совсем почти непреложны.

Кроме того, стоя на почве разумного понимания, а не авторитетов или традиций, Сократ первый систематически стал доказывать бытие и всеблагость Бога тем способом, который позднее под именем теологического, получил такое широкое значение в христианском богословии. Исходя из того, что разумное и целесообразное не может не предполагать творящего и упорядочивающего разума, Сократ старается показать эту разумность и целесообразность в природе, ее устройстве и явлениях.

На площадях Афин перед толпой слушателей, религиозные  концепции которых не поднимались  выше Олимпа, Сократ с обычной логикой и силой речи впервые стал развивать аргумент о всепроникающем и всеустроящем Божественном Разуме. Для среднего ума того времени такое абстрактное мышление было не под силу, оно было плохо понято и навлекло на Сократа обвинение в ереси.

Что касается его общественно-политических взглядов, то при оценке их не следует упускать, что афинская демократия была еще в расцвете, и все попытки устранить с политической арены народную массу и поставить у власти аристократическую олигархию были бессильны и народ все еще продолжал быть носителем власти [6, с.46].

Вместе  с тем, под разлагающим влиянием денежного хозяйства устои афинского  общества незаметным, но роковым образом  стали подтачиваться нравственной и политической деморализацией и  на общественном горизонте все яснее  стала обрисовываться надвигающаяся  тень деспотизма и рабства.

Для Сократа, как и для всякого грека  того времени, личность отдельно от общества и общественных интересов казалась немыслимой. Его концепции о призвании  и ответственности политического  деятеля были столь высоки, что  он требовал специального образования  для всех тех, кто хотел посвятить  себя государственным делам. Он готов  был устранить от непосредственного  руководства политикой внешней  и внутренней всякого, кто по своей  неспособности или другим причинам мог принести своей деятельностью  больше вреда, чем пользы. «Править должны знающие» – это требование адресуется ко всем формам правления. «Цари и правители – не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия, или насилия, обманом, а те, которые умеют править.

Резко отрицательно относился Сократ к тирании, нет  режиму беззакония, произвола и насилия. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток он видел в некомпетенции должностных  лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Весьма низко ставил он и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т.п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал, и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей [4, с.69].

При всем том, не следует забывать, что он никогда не думал отнимать у народа державности, а напротив, считал, народную санкцию законом. Безусловная преданность  гражданина своему полису и его законам  является отправным моментом во всей его политико-правовой позиции Сократа. Соглашаясь, стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления (Платон  Критон). Сократ, таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его гражданами [10, с.26].

Согласно  этой сократовской теории, гражданин  и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и  сын, господин и подчиненное ему  лицо. Но Отечество и законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. И любой афинянин, достигнув совершеннолетия, может в соответствии с законами покинуть государство, если его порядки ему не нравятся. А остающиеся граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.

Подобная  законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической  смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе [3, с.14].

Таким образом, можно сделать следующие выводы: Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановление политического господства аристократии, вернуться к «заветам отцов». Земля и военное искусство - исконная принадлежность благородных господ, родовой землевладельческой аристократии. Сократ, воспевает земледелие. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках благородных господ. Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

Заключение

Итак, мы рассмотрели основные вопросы философии Сократа и метод его философии. Мы узнали, что философ был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание - есть добро, любое зло, порок совершается от незнания. Было выяснено, что свои взгляды Сократ распространял в разговорах и дискуссиях, в них же сформировался философский метод Сократа, целью которого было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях противника. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила специфическая индукция. Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще. Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию стало источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.

Рассмотрев деятельность Сократа, можно выяснить её историческое значение. Оно заключается в том, что Сократ способствовал распространению  знаний, просвещению граждан; философ  искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т.д.; Сократ открыл метод  майевтики, широко применяемый в  современном образовании; он ввёл диалогический  метод нахождения истины - путём  её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал  ряд прежних философов; Сократ воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у  истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

Таким образом, философия  Сократа не только произвела большое  впечатление на его современников  и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю  философской и политической мысли.

Список  использованной литературы

1. Аристотель. Сочинения в четырех томах, т. 1. / под ред. В.Ф. Асмус. - М.: «Мысль», 1976. – 550 с.
2. Гегель. Лекции по истории философии. - М., 1932. – 231 с.
3. Герцен А.И. Сочинения, т. 2. - М.: Москва, 1932. – 456 с.
4. История философии: учебное пособие / Под общ. ред. Г.К. Овчинникова, Е.В. Шевцова. – М.: Наука, 2008. – 682 с.
5. Краткая философская энциклопедия. - М.: «Прогресс», 2009. – 576 с.
6. Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. - М.: Литература, 1935. – 256 с.
7. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, т. 40. – М.: Наука, 1968. – 646 с.
8. Платон. Диалоги. - М.: Мир книги, 2008. – 496 с.
9. Рассел Б. История западной философии. - М.: Философия, 2009. – 482 с.
10. Семенов А. Философия: Словарь неофита – СПб.: ТИД Амфора, 2006. – 526 с.
11. Сократ. Платон. Аристотель. Сенека. Биографические очерки. – Ростов н/Д.: «Феникс», 2008. – 416 с.
12. Фейербах Л. История философии, т. 2. - М.: «Мысль», 1974. – 268 с.
13. Философия: учебник для вузов. / Под общей ред. доктора фил. наук, проф. В.В. Миронова. - М.: Норма, 2009. - 912 с.
14. Философская энциклопедия. / Гл. ред. Ф.В. Константинов. М.: Наука, 2010.  - 740 с.
15. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.: Наука, 2008. – 245 с.