Русская философия 19-20 вв

Самобытная русская философия  в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана  с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного  опыта России. И не просто религиозным, а именно православным миросозерцанием. Говоря об этом, В.В.Зеньковский отмечает, что «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой».[7] 

Первой и главной особенностью русской философии является преимущественно религиозный, а подчас религиозно-мистический, религиозно-символический ее характер. Длительное господство в ней религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека, общества и культуры. [8] Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ, АНТИНОМИЗМ (антиномия — противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие не преодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно «прозрение» высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни. [9] 
Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т. е. укоренен в вечном, духовном бытии. 
Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла. 
Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к гармоническому разрешению, «снятию». Такова особенность ее диалектики. [10] 
В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. В западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный» метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников — Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др. 
Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России — раньше, чем где бы то ни было, — она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность («слово-мудрость-дело», что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов). 
В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них — республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство. 
Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли — ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века». [11]

Развитие и  основные идеи русской философии XX в.

XX в. для России оказался весьма необычным. Такого размаха и колебаний маятника событий история еще не знала. Советский период оказался одним из самых драматических в жизни русского народа, что не могло не сказаться и на его мировоззрении.

В этот интервал времени отличительной особенностью русской философии являлся идеологизм - помимо большевизма, он охватывал  и многие другие направления, преимущественно антикоммунистического, религиозно-консервативного толка. Эти направления равно существовали как в зарубежье, так и в СССР. Несмотря на «железный занавес», между русской эмиграцией и советским диссидентством всегда существовало самое прочное и кровное родство; это была по существу единая и целостная духовная оппозиция против «большевизанства», «сталинократии». Их объединяла одна общая черта - решительное неприятие «октябрьского переворота», вера в духовное и политического возрождение России.

Наиболее  известным из русских философов XX в. справедливо считается Н.А. Бердяев. Антропологичность его философии не только не вызывает сомнения, но, напротив, может быть названа главной, отличительной чертой всех его взглядов, к какой бы области познания ни устремлял своих интересов этот необычайно универсальный и плодовитый мыслитель.

Современные философы предлагают различные классификации  тенденций философского знания в  этот период. Например, Замалеев А.Ф. в своей работе «Курс истории русской философии» выделяет в то время философию антикоммунизма, евразийство, неомонархизм, теорию «всемирного народоустройства», христианский социализм, философию космизма, философско-антропологические учения и постренессансный мистицизм.

К первому  течению он относит таких значительных русских философов, как Н.А. Бердяева, Н.О. Лосского, Д.С. Мережковского, Ф.А. Степуна, С.Л. Франка, Л.И.Шестова. Согласно мировоззрениям Бердяева и Франка, общественная жизнь по самому существу своему духовна, а не материальна. Это духовное выступает в форме «онтологического всеединства» «я» и «ты», или, иначе, соборности. В соборности претворяется богоустановленный миропорядок, который держится на началах иерархии и послушания. Без «водительства» одних и послушания других не бывает никакого общества. В этом смысле общество есть «аристократия-господство лучших». Неравенство оправдано религиозно, и поэтому всякое гуманистическое заступничество за человека, по словам Бердяева, равнозначно неверию в Бога, равнозначно атеизму.

Именно с иерархизмом Бердяев  и Франк связывали формирование личности. Поскольку марксизм отвергает  социальное неравенство, то для него, на их взгляд, не существует действительного, конкретного человека. Он знает человека лишь в «социальных оболочках», совокупности его общественных качеств. Такой подход к человеку Бердяев объяснял тем, что марксизм ориентируется исключительно на пролетариат, у которого «нет ничего оригинального, все у него заимствованное». Исходя из этого, Бердяев и Франк детерминировали общественные отношения не экономическими и политическими факторами, а высшей духовной целью. Приобщение к этой цели достигалось только в "церкви Христовой", дарующей человеку истинную свободу. Права и свободы человека безмерно глубже, чем, скажем всеобщее избирательное право, парламентарный строй и т.д.

Принцип иерархизма служил отправным  пунктом и для П.А. Сорокина, знаменитого русского социолога. В своей "Системе социологии" он рассматривал общество как совокупность коллективных единств, связанных между собой разнообразными функциональными отношениями. Положение индивидов определялось ролью и значением тех социальных групп, в которые он входили. Это исключало их социальное усреднение. К контексте политологического прогнозирования поучительный материал представляют труды Н.С. Тимашева, выдающегося юриста и социолога, автора многочисленных работ по советской политической системе. Его главным образом привлекала проблема посткоммунистического развития России. Он не считал, что власть большевиков будет долговечной. Тимашев пришел к выводу, что в СССР изначально существовали две идеологии. Одна - официальная, созданная Лениным на основе трудов Маркса, другая - демократическая, антитоталитарная. Эта вторая идеология очень прочно и глубоко заложена в русском народе. Такие ее пункты, как желание вернуться к системе частной инициативы и промышленности и требование личной свободы для каждого человека, особенно привлекательны были для тех, кто имеет близкое отношение к искусству, науке и религии.

В 20-е же годы русское зарубежье выдвинуло из своей среды еще одно идейное движение - евразийство. В его разработке приняли участие многие видные ученые - философы, лингвисты, этнографы, историки, богословы, правоведы. Всех их объединяла глубокая антипатия к Западу, к европеизму. Евразийцы сотворили новый идеологический миф, по своей сущности близкий к славянофильскому мессианизму, но опертый на иной компонент русской истории - не славянский, а азиатский. Они были в полном смысле слова государственниками, и это также отличало их от теоретиков славянофильства. В этом движении участвовали лингвист Н.С. Трубецкой, географ и экономист П.Н. Савицкий, искусствовед П.П. Сувчинский и Л.П. Карсавин. Во многом благодаря их усилиям появились основные программные документы движения: "Евразийство: Опыт систематического изложения", "Евразийство: Декларация, формулировка, тезисы" и др.

Интересную концепцию предложил  историк и географ, профессор  Ленинградского университета Л.Н. Гумилев. В своем основном труде - "Этногенез и биосфера Земли" ученый рассматривает такие понятия как "этнос" и "пассионарность". Этнос - это вообще всякая совокупность людей, "коллектив": народ, народность, нация, племя, родовой союз и т.д. "Все такие коллективы более или менее разнятся между собой по языку, иногда по обычаю, иногда по происхождению, но всегда по исторической судьбе". Между этносами существуют многообразные этнические контакты, которые обусловливаются наличием соответствующей "комплиментарности". А причиной положительной или отрицательной комплиментарности Гумилев считал воздействие на этносы неких "энергетических импульсов", исходящих из космоса и вызывающих эффект "пассионарности", т.е. высшей активности, сверхнапряженности. В таких случаях этносы претерпевают "генетические мутации", приводящие к зарождению "пассионариев" - людей особого темперамента и дарований.

Принцип сильной власти поддерживали неомонархисты, среди которых следует  выделить известного философа и правоведа И.А. Ильина и видного богослова и философа П.А. Флоренского. Они считали, что переходить от монархии к демократии можно лишь в том случае, если государство незначительно по своей территории и населению, когда в нем нет резких бытовых, языковых и климатических различий. Поскольку Россия по всем этим моментам имеет прямо противоположное содержание, то она может возродиться только как "сильная, эмансипированная от заговорщических партий, сверхсословная и сверхклассовая власть".

В атмосфере гулаговского бесправия  вызрела еще одна политологическая утопия, которая в отличие от сугубо прагматических построений того же Флоренского была всецело проникнута высоким гуманизмом и религиозным этицизмом. Речь идет о теории "всечеловеческого братства", созданной Д.Л. Андреевым, автором единственного в своем роде трактата "Роза мира". Вглядываясь в реалии XX века, он приходил к апокалиптическому ощущению времени: "- я принадлежу к тем, кто смертельно ранен двумя великими бедствиями: мировыми войнами и единоличной тиранией". "Роза мира" является своего рода "религией итога", "соборным творчеством", в котором все прежние религии превратятся в отражения "различных пластов духовной деятельности, различных рядов иноматериальных фактов, различных сегментов планетарного космоса". Благодаря своему универсализму и динамичности, "Роза мира" сможет осуществить "превращение планеты - в сад, а государств - в братство". России при этом предуказывается особая роль, если только ее не погубит тоталитарное засилье.

В русской эмиграции наряду с  другими идейными течениями существовало своего рода культурологическое мессианство, которое проповедовало идеалы христианского социализма. К этому течению, в частности, принадлежали С.Н. Булгаков, Г.П. Федотов. Федотов верил, что только в соединении с христианством социализм создает условия для сознательного и благородного принятия свободы. Булгаков в свое время прошел путь "от марксизма к идеализму". Он считал, что в творениях вселенских учителей школ мы имеем совершенно четкое обоснование для положительного настроению.

Философия русского зарубежья перестала  плодоносить уже во втором поколении, и место философов заступали богословы, апологеты  церкви.  Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достигла космизма. Ее ярчайшими представителями принято считать В.И. Вернадского и К. Э. Циолковского.

Обращаясь к рассмотрению материи, Циолковский выдвигал три "начала", или "принципа": время, пространство и силу. С его точки зрения, это не обычные свойства материи, хотя они могут признаваться таковыми. Циолковский броско, с фанатической раскрепощенностью первотворца жизни космоса набрасывает общие принципы "нравственности земли и неба". Также ученый настаивал на применении к человеку искусственного отбора, с целью совершенствования человечества в целом.

Космический взгляд, за который так  ратовал Циолковский, особенно отчетливо  выражен в трудах Вернадского. Вернадский стремился определить место человека на своем месте, смысл его философии  выражен в книге "научная мысль  как планетное явление", ставшей  вершиной его творчества. Фундаментальное открытие Вернадского - осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере. В отличие от большинства геологов Вернадский сочетая научный анализ и синтез, рассматривал судьбу кристаллов и минералов в связи с жизнью земной коры, атмосферы, природных вод. Он рассматривал минералы как подвижные, динамичные структуры, подвластные, как и все в природе, времени (тогда как минералы и кристаллы по старой традиции представлялись ученым неподвижными геометрическими фигурами, не имеющими истории, то есть находящимися "вне времени"). Поэтому он не мог не отметить роль жизни на Земле: "Органический мир как целое является тем своеобразным фактором, который разрушает минеральные тела Земли и использует их энергию..." Таким образом Вернадский ставил в один ряд живую и неживую природу, как участников единого геологического процесса, то есть он раскрывал глубинные взаимосвязи органического и неорганического миров.

В частности, Вернадский рассматривал биосферу как особое геологическое тело, строение и функции которого определяются особенностями Земли (планеты Солнечной системы) и космоса. А живые организмы, популяции, виды и все живое вещество  это формы, уровни организации биосферы. Развивая учение о биосфере, Вернадский пришел к следующим выводам (биогеохимическим принципам): "Биогенная миграция химических элементов в биосфере стремится к максимальному своему проявлению". Вовлекая неорганическое вещество в "вихрь жизни", в биологический круговорот, жизнь способна со временем проникать в ранее недоступные ей области планеты и увеличивать свою геологическую активность. Этот биогеохимический принцип Вернадского утверждает высокую приспосабливаемость живого вещества, пластичность, изменчивость во времени. Вернадский связал учение о биосфере с деятельностью человека не только геологической, но и вообще с многообразными проявлениями бытия личности и жизни человеческого общества.

Центральной темой учения о ноосфере является единство биосферы и человечества. Вернадский в своих работах раскрывает корни этого единства, значение организованности биосферы в развитии человечества. Это позволяет понять место и роль исторического развития человечества в эволюции биосферы, закономерности ее перехода в ноосферу. Одной из ключевых идей, лежащих в основе теории Вернадского о ноосфере, является то, что человек не является самодостаточным живым существом, живущим отдельно по своим законам, он сосуществует внутри природы и является частью ее. Это единство обусловлено прежде всего функциональной неразрывностью окружающей среды и человека, которую пытался показать Вернадский как биогеохимик. Человечество само по себе есть природное явление и естественно, что влияние биосферы сказывается не только на среде жизни, но и на образе мысли. Поэтому ученый признавал "огромное значение философского мышления в структуре духовной жизни человечества". Философия, таким образом, никогда не решала загадки мира; она их ищет.