Римская философия

   Римская философия

   С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние  Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой  частью древнего мира. Под его экономическое  и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование  развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько  столетий до этого в Греции. Римские  походы, устремленные во все стороны  известного тогда мира (с одной  стороны, в области зрелых цивилизаций  древнего мира, а с другой — на территорию «варварских» племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались  естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.этому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческих философских школ (середина II в. до н. э.).

   Приблизительно  с этого времени в Риме развиваются  три философских направления, которые  сформировались уже в эллинистической  Греции, — стоицизм, эпикуреизм и  скептицизм.

   Стоицизм. Наибольшее распространение как  в рес-публиканcком, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Ан-типатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои — Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон. Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.

   На  дальнейшее развитие римского стоицизма  большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учения Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)

   Наиболее  видным представителем римского стоицзма (новой стой) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

   Сенека (ок. 4 г. до н. э.—65 г. н. э.) происходил из сословия «всадников»28, получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.

   По  мере роста престижа и богатства  Сенека входит в конфликт со своим  окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в  своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.

   Наследие  Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма  Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости философа», «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели» и т. д. За исключением «Вопросов природы», все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стой считает ее полностью подчиненной областью.

   В воззрениях на природу (так же как и в остальных  частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой. Это проявляется, например, в  материалистически ориентированном  дуализме материи и формы. Разум  считается активным принципом, который  сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность  материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.

   В гносеологии  Сенека, как и другие представители  стоицизма, является сторонником античного  сенсуализма. Он подчеркивает, что разум  имеет свое начало в чувствах. При  решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые  элементы платоновской философии, что  проявляется прежде всего в признании  бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.

   Сенека  исходит из того, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как «высшее благо и наивысшую  мудрость», которая реализуется  в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

   В отличие  от старой стой Сенека (так же как  и весь римский стоицизм) почти  не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его  системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо — значит жить в  соответствии с природой) и принцип  подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены  его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них  проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношения  тогдашнего Рима. Утрата гражданских  свобод и упадок республиканских  добродетелей в эпоху императорской  власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На  три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот, в котором живем, краток; тот, в  котором будем жить, сомнителен, и лишь тот, который Мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также  не может никто»29. Сенека отвергает  стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе  он к падению. Очень бедна и  весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает  то, что еще с большими усилиями должен он удерживать»30. Однако он использовал  свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных  людей Рима. Когда его враги  указывали на факт, что его собственная  жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «...все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить.

   Говорю  о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и  против своих собственных: когда  их одолею, буду жить как надо» 31.

   Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого  является преодоление страха перед  смертью. Этой проблематике он отводит  весьма много места в своих  трудах. В этике он продолжает линию  старой стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

   Жизнь, в которой человек все или  подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия  в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. «Лучше искать укрытия  в тихой пристани, чем быть добровольно  бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей  частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил  свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной  жизнью. Стремись найти задачи более  важные, чем те, которыми ты до сих  пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем  общего блага, о котором ты пекся  до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение  блага; осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть» 32. Его этические воззрения пропитаны  индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь  в Риме.

   Другой  видный представитель римского стоицизма  — Эпиктет (50—138) — первоначально  был рабом. После того как его  отпустили на свободу, полностью  посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стои, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Нико-медии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни, Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии.

   В своих  онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма. Исключительное влияние на него имели  труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.

   Исследование  природы (физика) важно и полезно  не потому, что на его основе можно  изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с  природой человек мог упорядочить  свою жизнь. Человек не должен желать того, чего он не может осилить: «Если  хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и  твои друзья жили постоянно, то ты или  сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей  власти, были бы в твоей власти и  чтобы то, что является чужим, было твоим» 33. А так как изменить объективный  мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.

   Эпиктет критикует и осуждает тогдашний  общественный порядок. Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения  отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии  — смирение с данной реальностью  — ведет, однако, к пассивности. «Не  желай, чтобы все происходило, как  ты хочешь, но желай, чтобы все происходило  как происходит, и будет тебе хорошо в жизни» 34.

   Действительной  сущностью человека Эпиктет считает  разум. Благодаря ему человек  участвует в общем порядке  мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и  вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе.

   Подобно тому как разум властвует над  человеком, так и в мире властвует  мировой разум — логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым  богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым  он придавал большое значение, Эпиктет  ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.

   Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в  отличие от формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.

   В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он выливается в призыв смириться  с существующим положением дел.

   К римским  стоикам относится и император  Марк Аврелий Антонин (121—180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, — это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем,' что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».

   Марк  Аврелий — последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму — логосу — богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.

   Эпикуреизм. Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95—55 до н.э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.

   Лукреций  полностью отождествляет свои взгляды  с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической филосрфии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту.