Религиозная филосовия в контексте современной европейской культуры

                   Модернизм религиозный(лат. modernus — современный) — одна из форм адаптации религии и теологии к новым историческим условиям и изменившемуся сознанию современного верующего.

                 Религиозный моденизм состоит в обновлении различных сторон религиозного комплекса, введении новых понятий, устранении наиболее архаичных установок и представлений, частичном изменении форм обоснования вероучения и внедрении новых элементов в культовую и внекультовую практику. Он направлен на упрочение позиций религии и церкви в современном мире, на преодоление секулярных тенденций в мировоззрении современного человека.

                  Модернизм религиозный не представляет собой организационно оформленного течения, этим понятием объединяют разного рода взгляды и позиции представителей духовенства, теологов, верующих, общей установкой которых является стремление к обновлению в противовес традиционализму. Позиция этого направления сейчас свойственна многим православным и протестантским церквям, она распространяется в исламе, буддизме и др. религиях. На II Ватиканском соборе (1962— 1965) католицизма точка зрения религиозного модернизма заняла ведущие позиции, благодаря чему было, принято решение о возможности проводить богослужение не только на лататинском, но и на национальных языках.

                    Наиболее полное развитие религиозного  модернизма получил в протестантской теологии. Модернистское протестантское богословие XIX в. получило название «либеральной теологии», т.к. его общей чертой было усвоение принципа либерализма (лат. liberalis — свободный), автономии субъекта, свободы разума, частной инициативы. Корни либеральной теологии были заложены богословскими работами Ф. Шлейермахера, богословами «Новой Тюбингенской школы». Теология испытывает влияние герменевтики, историко-критических исследований Библии, немецкой классической философии. В XIX — начале XX в. протестантское богословие ассимилирует положения философии неокантианства, прагматизма и др. Либеральная теология получила значительное распространение в США, особенно в Чикагской теологической школе. Заложенные в XIX в. традиции были продолжены в XX в. Развитие библейской критики оказало влияние на концепцию «демифологизированного христианства» Р. Бультма-на. Философия экзистенциализма нашла свое отражение в концепции секулярной теологии П. Тиллиха. В середине XX в. протестантский неолиберализм укрепляется, приобретает все более радикальный характер. Возникают близкие по направленности концепции «безрелигиозного христианства», «теологии смерти Бога», «критической теологии», «феминистской теологии», «теологии революции», «деконструктивистской теологии», «контекстуальной теологии» и др. В концепциях отразились современные политические и культурные процессы, появилась социальная, экологическая, философская проблематика нашего времени.

4. Персонализм

                      Персонализм(лат. persona – личность) – концепция человека в современной христианской философии, фундированная характерной для теизма персонификацией Бога, инспирирующей остро значимую акцентировку неповторимости и максимальной ценности личности как таковой. Развивается мыслителями как католической, так и отчасти протестантской ориентации, в единичных случаях оформляются на базе православия или как внеконфессиональная.

                     Первое употребление термина “персонализма” относится к “Речи о религии к образованным людям, ее презирающим” Шлейермахера (1799).

                     Выделяют:

1)американскую ветвь персонализма (Б.П. Боун, Дж. Ройс, Дж. X. Хауисон, Р.Т. Флюэллинг, Э.Ш. Брайтмен, У. Хокинг); печатный орган – журнал “Perso-nalist” (с 1920); 2) французскую ветвь персонализма (Мунье, Ж. Лакруа, М. Недонсель, П.Л. Ландсберг, Г. Мадине, Д. де Ружмон, Ж.-М. Доменак, в определенный период своего творчества – Рикер и М. Дюфрен); печатный орган – журнал “Esprit” (“Дух”, с 1932).  Могут быть зафиксированы также представители этого направления в английской (Б. Коутс, Х.У. Керр), германской (В. Штерн) и русской (Бердяев) философских традициях.

                 “Личностный метод”, выражающий саму суть такого вектора мысли, как теизм, обретает в персонализме инструментальный статус, не только задавая трактовку человека как уникальной субъективности, но и определяя парадигмальные установки персоналистской концепции в целом. Фундаментальный для теизма принцип диалогичности сосуществования человека и Бога, наиболее наглядно проявляющий себя в мистической концепции, эксплицитно выступает основой философской концепции персонализма как в сфере нравственно-этической проблематики, так и в рамках социально-философской доктрины.

                    Базовой для персонализма является коммуникативная теория личности, фундированная идеями трансцендентности целей ее существования. Будучи тварной, личность характеризуется “вовлеченным существованием”, т.е. укоренена в земной контекст. Однако, наряду с “вещным”, в ней обнаруживает себя и “невещное” начало – божественный духовный “свет Творца”. В силу этой амбивалентности для личности характерны три вектора ее существования: – экстериоризация, т.е. самоосуществление вовне, в миру (“деятельность человека – это его завершение, ткань его жизни” – Мунье); внешнее самовыражение может принимать любые творческие формы (например, искусство, позволяющее, по оценке Мунье, с помощью “косвенных знаков” выразить трансцендентное, которое “живет среди нас” и потому “поддается некоторой характеристике”), однако, автохтонной сферой экстериоризации личности является личное общение, коммуникация, где “встреча Я с Ты”, переживаемая в качестве ценности, задает в земном контексте особые формы существования – прямое и не имеющее внешней цели соприкосновение двух Я – “незаинтересованная деятельность, непосредственно не предусматривающая организации внешних отношений” (Мунье), живое общение “по ту сторону слов и систем”, а горизонт коммуникативной сферы задается через перспективу трансценденции: “чтобы быть собой, следует быть, по меньшей мере, вдвоем; для того, чтобы быть в полной мере собой, необходимо, чтобы другим был Бог” (Недонсель) и именно в этом смысле личность представлена в персонализме как творческая и творящая (“creative personality” у Флюэллинга); – интериоризация, т.е. духовная самоуглубленность, возможность реализовать себя во внутреннем душевном мире (“наиболее непреходящий, перманентный предмет в творении – это потребность человеческой души в свободе” – Флюэллинг); однако, “движение, которое создает личность, не замыкается на себе самом, оно указывает на трансценденцию” (Мунье), выводя персональное сознание на над индивидуальный, но при этом не перестающий быть персонально артикулированным уровень; – трансценденция (“бездна личностной трансценденции” – Мунье), т.е. ориентация на высшую самореализацию, возможную в акте духовного единения (коммуникации) с Богом.

                      Коммуникативный потенциал личности во взаимодействии с внешним миром проявляет себя как опыт: “все существующее есть опыт и проявление энергии личности, которая больше, чем природа” (Брайтмен). В этом контексте проблема объективности “может быть разрешена только с допущением существования творческого космического разума”, в качестве которого выступает “дух персональный, всеобъемлющий и верховный” (Флюэллинг). Соответственно этому, и “вся история человечества в своем глубинном смысле есть история саморазвития персонального духа”, асимптотически “стремящегося к достижению царства Божьего” (Флюэллинг). В этом отношении бытие личности обретает свой центральный смысл посредством детерминации будущим, а – в обратном векторе – история выступает не как имманентная себе, но как “динамика личного существования” (Мунье).

                  Термин персонализм в настоящее время используется не только в рамках христианской философии, обретая более широкое оценочно-семантическое звучание и выражая общеаксиологическую установку на доминирование “человека” над “человечеством”.

                                                Заключение

                 В последнее время, учитывая происходящие в мире сдвиги, полевение широких масс, непрерывное падение влияния религии, католические руководители и идеологи начали вести более гибкую политику, идя на некоторые уступки общественному мнению. Положительное значение имеют осуждение Ватиканом колониализма и войны как средств разрешения международных споров, выступление пап Иоанна XXIII и Павла VI в .защиту мира. Однако эти акции Ватикана остаются весьма абстрактными, ибо они не основаны на действительном анализе источников международной напряженности и не сопровождаются практическими мерами, направленными на сохранение мира. Как и раньше, важнейшей причиной всех социальных противоречий католические деятели считают ослабление веры, которое и привело к росту эгоистических склонностей человека, Возвращение к вере и духу христианства, усиление роли католической церкви во всей политической, экономической и идеологической сферах общественной жизни — такова, по их мнению, панацея от всех бед.

  
               Таким образом, современная буржуазная философия, наиболее влиятельными течениями которой являются экзистенциализм, неопозитивизм, неотомизм, в целом представляет собой реакционную, антинародную идеологию умирающего капитализма.

                Список использованных источников

1. Губман, Б. Л. Современная католическая философия: человек и история / Б. Л. Губман. – М.: Высшая школа, 1988.
2. Жильсон, Э. Философ и теология / Э. Жильсон. – М.: Гнозис, 1995.
3. Мунье, Э. Манифест персонализма / Э. Мунье. – М.: Республика, 1999.
4. Современная западная философия / под общ. ред. Т. Г. Румянцевой. – Мн.: Высшая школа, 2000.
5. Ястребов, И. Б. Социальная философия католицизма в ХХ веке / И. Б. Ястребов. – Киев: Высшая школа, 1988.