Понятие человек. Человек и природа. Природа человека

1. Понятие человек. Человек и природа. Природа человека.
2. Мораль, справедливость, право.
3. Герменевтика и Хайдеггер.
4. Киники и скептики. Эпикур и эпикурейцы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Понятие человек. Человек и природа. Природа человека.

Природа и сущность человека - философское понятие, которое обозначает сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия, или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям. Сущность человека у Аристотеля - это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой. Изучением и интерпретацией природы человека занимаются на разных уровнях обобщения философия, антропология, эволюционная психология, социобиология, теология. Однако среди исследователей не существует единого мнения не только о характере природы человека, но и о наличии природы человека как таковой.

Философская антропология традиционно под природой человека понимает структурно организованную совокупность важнейших признаков и свойств (качеств), характеризующих человека как особый род живого существа. К числу важнейших атрибутов большинство исследователей относят: сознание, труд и способность человека общаться с себе подобными. Проводится мысль о том, что природа человека едина, неисчерпаема и изменчива (пластична), всегда носит конкретно-исторический характер. Имеются и другие подходы к осмыслению данной проблемы. Ряд исследователей специфику природы человека рассматривают посредством анализа таких категорий, как «духовности «творчество», «свобода». Доля истины в этом есть, так как свойства, связанные с понятием природы человека, могут носить социальную окраску и выражать то общее, что присуще всем людям, разумеется, в paзной мере и степени их проявления, в зависимости от этических и культурных особенностей, социального положения, возраста и т.п. Вместе с тем при раскрытии природы человека следует в большей мере учитывать его биологическую детерминанту, которая инвариантна в своем развитии и не поддается такой изменчивости, как присущие человеку социальные, приобретенные с опытом и исторической практикой, черты.

В философии единого и однозначного определения человека и его природы не существует. В широком смысле, человека можно описать как существо, обладающее волей, разумом, высшими чувствами, способностями к коммуникации и труду.

Кант, исходя из понимания природной необходимости и нравственной свободы, разграничивает антропологию на «физиологическую» и «прагматическую». Первая исследует то, «… что делает из человека природа…», вторая - то, «… что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам».

Синтез позиций современной биологии (человек - представитель вида Человек разумный) и марксизма («… сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивидууму. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений») приводит к пониманию человека как субъекта исторически-социально-культурной деятельности, представляющим собой единство социальной и биологической природы.

Согласно концепциям материализма человек состоит лишь из тканей, составляющих его плоть, все же абстрактные составляющие, приписываемые человеку вместе со способностью активно отражать реальность есть результат сложной организации процессов этих тканей. В эзотеризме же и многих религиях человек определяется как сущность, соединяющая в себе «тонкое» (душа, эфирное тело, монада) с «плотным» (тело) тела. В древнеиндийской традиции человек характеризуется кратковременным, но органичным сочетанием элементов, когда душа и тело тесно взаимосвязаны в природном колесе сансары. Лишь человек может стремиться к освобождению от эмпирического существования и обрести гармонию в нирване, используя духовные практики, которые предполагают упражнения для души и тела. Демокрит, как и многие античные мыслители, считал человека микрокосмом. Платон представлял человека как существо, раздвоенное на материальное (тело) и идеальное (душа) начала. Аристотель рассматривал душу и тело как два аспекта единой реальности. Человеческая душа в трудах Августина становится загадкой, тайной для самого человека. Тело в философии Нового времени рассматривается как машина, а душа отождествляется с сознанием. Согласно многим религиозным традициям, человек есть божественное творение. В авраамических религиях приоритет отдается духовному началу: «…человек занимает в ряду Божьих творений такое высокое место, есть как истинный гражданин двух миров - видимого и невидимого - как союз Творца с тварью, храм Божества и потому венец творения, то это единственно и собственно потому, что в его духовную природу Всевышний благоволил внедрить чувство или мысль Своего бесконечного Божества, которая положена в его дух и служит всегдашним источником, влекущим его к своему высочайшему центру». Напротив, с точки зрения эволюционного учения, поведение человека, как и других животных, является частью его видовой характеристики, обусловлено эволюционным развитием человека как вида и имеет аналоги у близких видов. Длительный период детства необходим человеку для усвоения структурно высокоразвитым мозгом человека больших объёмов внегенетической информации, необходимых для расширенного абстрактного мышления, речи и социализации.

Христианство называет человека «образом и подобием Бога», основной целью которого является спасение души для жизни вечной в раю. Средневековая философия - от святоотеческого богословия до схоластики и мистицизма, как основы отношений человека и Бога в мире, утверждает ценность и статус самой личности. Философия Возрождения признаёт самодостаточную ценность человека. В своих творческих возможностях человек подобен Богу, но актуализирован без непременной соотнесённости с божеством, что определило философию и идеологию гуманизма. В отличие от средневековых философов, гуманисты ставят в центр своих интересов человека, а не Бога.

  В философии и культуре Нового времени акцентируются такие понятия, как индивидуальность и самосознание человека. Декарт заложил основу новоевропейского рационализма, постулируя мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования: «Я мыслю, следовательно, я существую» (лат. Cogito Ergo Sum). Разум становится определяющей характеристикой человека, рассматриваемого теперь как производное от природных и социальных обстоятельств

В философии Древнего Востока и античности человек представляется как фрагмент природы, жизненный путь которого предопределён законами судьбы, а сущность - неким божеством. В Средние века личность наделяется свободой воли, что возвышает её над природой, давая возможность и обязанность управлять собственной судьбой. Однако суеверия о зависимости судьбы от положения линий на ладонях и от расположения планет и светил бытуют по сей день. По Дарвину, природа человека и животных эволюционна и недетерминированна, то есть подвержена изменениям в зависимости от окружающей среды, в которой живёт и развивается вид. Социальный детерминизм склоняется к тому, что поведение групп людей обусловлено теми условиями, в которых они находятся, этим обусловлена, например, классовая борьба. Некоторые гипотезы (концепт tabula rasa, бихевиоризм) утверждают, что человек формируется преимущественно через воспитание, другие (биологический, или генетический детерминизм)- что его характер есть врождённая особенность организма, и воспитание может лишь маскировать его проявления. Джон Локк считал, что люди поступают хорошо потому, что это естественно для разумных существ, для него общественный договор - естественный безальтернативный процесс. Томас Гоббс же считал, что для людей естественно быть эгоистичными и стремиться к удовлетворению потребностей, а общественный договор они заключили из чувства самосохранения, опасаясь «войны всех против всех».

В неклассической философии второй половины XIX - XX веков можно выделить такие основные подходы в понимании природы и сущности человека, как:

1.Натурализаторский - биологические модели человека, описывающие его в ряду других сложных организмов (позитивизм, необихевиоризм, биоэтика и др.). Восходящие к «философии жизни» описание человека как «несостоявшегося животного», из-за своей биологической неполноценности обречённого на поиск «противоестественных» способов существования (Ницше, фрейдизм, философская антропология).

2.Экзистенциальный - актуализация уникального индивидуального человеческого существования, «экзистенции», в его принципиальной несводимости к каким-то общим законам (экзистенциализм, феноменология, персонализм).

3.Социологизаторский подход рассматривает человека в контексте социальных связей: Марксизм рассматривает человека как активного субъекта, в процессе практической деятельности преобразующего природу и себя самого.

4.Структуралистские концепции человека рассматривают его как элемент или функцию фундаментальных социальных структур (политических, идеологических, семантических и др.).

2. Мораль, справедливость, право.

Мораль (лат. Moralis - касающийся нравов) - один из основных способов поведения человека. Мораль охватывает нравственные взгляды и чувства, жизненные ориентации и принципы, цели и мотивы поступков и отношений, проводя границу между добром и злом, совестливостью и бессовестностью, честью и бесчестием. Мораль - понятие более тонкое, чем нравственность, связанное не только с системой нравов, но и с духовным миром человека, его ориентацией на внутренние ценности.

Справедливость является важнейшей категорией социально-философской мысли, морального, правового и политического сознания. Неоднократно обращались к проблеме справедливости и такие мыслители, как Г. Спенсер, Дж. Локк. В философии Древнего Востока и Древней Греции справедливость рассматривалась как внутренний принцип существования природы, как физический, космический порядок, отразившейся в социальном порядке. Начиная от Аристотеля принято выделять справедливость уравнивающую и распределительную.

1.Уравнивающая - относится к отношениям равноправных людей по поводу предметов («равным - за равное»). Она относится не непосредственно к людям, а к их действиям, и требует равенства (эквивалентности) труда и оплаты, ценности вещи и его цены, вреда и его возмещения. Отношения уравнительной справедливости требуют участия, по меньшей мере, двух лиц.

2.Распределительная - требует пропорциональности в отношении к людям согласно тому или иному критерию («равное - равным, неравное - неравным», «каждому свое»). Отношения распределительной справедливости требуют участия по меньшей мере трех людей, каждый из которых действует для достижения одной цели в рамках организованного сообщества. Один из этих людей, распределяющий, является «начальником».

Уравнивающая справедливость является специфическим принципом частного права, тогда как распределительная - принципом публичного права, являющегося совокупностью правил государства как организации.

Нравственные ценности - модификаторы инстинктов, которые используются для управления желаниями. Всякая деятельность человека основана на стремлении к удовольствию, а нравственные ценности создают эти источники, и придают им разную ценность. Источниками удовольствия могут быть яхта, величие державы, а может быть что-то "духовное"; ни яхта, ни держава, ни "духовное", сами по себе не приносят удовольствия, а лишь требуют усилий, времени и жертв. Удовольствия они приносят потому, что наделены соотвествующими значениями. Нравственные ценности есть у всех, но не все это понимают, и не всякие ценности признают нравственными - обычно, признают лишь те, которые одобрены господствующими представлениями о нравственности, но наличие признания не меняет суть.

 

 

3. Герменевтика и Хайдеггер.

Герменевтика (др.-греч. ἑρμηνευτική - искусство толкования, от ἑρμηνεύω - толкую): теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»); направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

С Мартином Хайдеггером (Martin Heidegger) (1889-1976) философская герменевтика поднимается на новый уровень. В отличие от традиционной герменевтики, которая понимает истолкование как средство к пониманию, экзистенциальная герменевтика Хайдеггера поворачивается в противоположное направление. Телеологическая последовательность наоборот. Согласно ему, первичным данным является понимание, и задача истолкования в том, чтобы углубить и расширить это понимание. Иначе говоря, у Хайдеггера происходит движение от понимания к истолкованию, между тем как в традиционной герменевтике присутствует движение от истолкования к пониманию.

По мысли Хайдеггера герменевтика поднимается на вершину философского рассмотрения. Одновременно, она - вершина и центр философствования. Можно сказать, что без герменевтики нет подхода к самому существованию, так как последняя касается не столько простого истолкования, сколько «раскрытия» самой истины как укорененной в бытии, т. е. истины как голоса самого бытия. Чтобы понять новизну у Хайдеггера необходимо понять то, что он намеривается сказать, когда говорит о предструктуре понимания. Последняя, согласно Хайдеггеру, обусловливает все понимание и каждый акт истолкования. Но, все-таки, нам надлежит спросить, до чего или перед чем эта предструктура? Можно ответить, что человеческое «здесь-бытие» (Dasein) пользуется особенным толковательным уклоном, который предшествует каждому утверждению. Кроме того, в учении Хайдеггера, этот уклон отличается основным характером заботы (Sorge). Структура «заботы», со своей стороны, находится до и за каждым суждением. Таким образом, можно считать, что так называемая «герменевтика фактичности» Хайдеггера - герменевтика всего, что действует за утверждениями. Мы все знаем выражение «чувствовать себя дома». Ведь идея предструктуры понимания подобна готовности или способности к пониманию. Иначе говоря, можно утверждать, что философским описанием до-предикативного уровня существования является предструктура понимания. «Здесь-бытие» (Dasein) - то бытие, которое заботится о своем собственном бытии, о своей способности к бытию-в-мире. «Забота» как его основная черта извлекается из специфического характера нашего понимания как проекта. Следовательно, способностью к тому, чтобы осуществить данный проект понимания, является понимание. Разрабатывая эту концепцию, Хайдеггер относится к «здесь-бытию» как к проекции, которая свойственна нашему бытию. Иными словами, мы не выбираем эту проекцию; скорее, мы «набросаны» в нее. Итак, согласно Хайдеггеру, неизбежным «набрасыванием» является отличительная черта «фактичности» «здесь-бытия». Сама предструктура существования, соответственно, конституирована этим набрасыванием, которое, по очереди, обнаруживает и другое основное данное или черту нашего «здесь-бытия», т. е. нашу историчность. В русле Хайдеггера, можно сказать, что истолкование является не чем иным, как выяснением нашей предструктуры набрасывания, которая пред-дана историей, и которая, по сути, ориентирует нас на будущее, таким образом, осуществляя нашу коренную историчность.