Основные школы и периодизация античной философии

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры).   

Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что “первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON) , и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается 0--неизменным”. Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его “апейрон” характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является “какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них” . “Апейрон” Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении. [16]   

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Т. е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.   

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.     

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры) .    

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.    

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, “постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется”. [17]    

В 5 в. до нэ Милет утратил самостоятельность (время завоевания Милета персами) и развитие здесь философии прекратилось.

·        Пифагорейская школа     

Пифагор из Самоса 580-500г. до н.э. При тиране Поликрате переселился в Южную. Италию в г. Кротон, где основал политический и религиозный  союз представляющий интересы аристократии. Сам ничего не писал. Учения его претерпели значительную эволюцию. Выдвинул реакционное учение о порядке. В общественной жизни порядок - власть аристократов.     

Последователи П. объединились в союз. Боролись с демократией. В 5 в до н.э. этот союз был разгромлен демократами. Они отвергали матереализм Милетцев. Основа мира не материя первоначало, а числа, которые образуют космический порядок - прообраз общего порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа.[18] Первая попытка постановки вопроса о роли количественной стороны явлений природы. Математика, геометрия, теории архитектур,  музыки, скульптуры (высота тона струны зависит от ее длины). Движение небесных тел подчиняется математическим  соотношениям - гармония сфер.     

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их.

·        Священная Монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначально и основа всех природных явлений.

·        Двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе.

·        Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречия сторон.

·        Четверка - образ четырех элементов природы и т.д.     

Мысль о том, что все в природе  подчинено определенным числовым соотношениям, благодаря абсолютности чисел приводила Пифагора  к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего.     

Все вещи состоят из противоположностей – чет- нечет, предел-беспредельное, единство- множество, правое -левое, мужское- женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга(в отличии от Гераклита) . Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное - воздух (пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия  огня и воздуха.

·       Философская школа Гераклита     

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции[19].     

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (“архе”), так и основным элементом (“стойхейрон” ). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир “возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе”. [20]     

Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: “Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере” .     

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения.      

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ).[21] Постоянных ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной “праматерии”. Одна материя, согласно его взглядам, “живет смертью” другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию “творческого отрицания”.      

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ) . С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС) . Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.     

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию “многознания” от подлинной мудрости. “Многознание” в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: “Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением” .      

Т. о. гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.     

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму. «Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать.»[22]

·       Элейская школа      

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы.      

Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. [23]Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.    

Сохранились также фрагменты атеистической ориентации, в которых Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию. Хотя основой онтологии Ксенофана было “единое” - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит ничего нового. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей элейской школы.      

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры) .     

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: “Парменид... утверждает, что наряду с сущим несущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного”.[24] У Парменида имеется также отрицание “сотворения” сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.      

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, несущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было несущее, но, как вытекает из ранее сказанного, несущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда, сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.     

Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА) , являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА) , опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе “чувственного восприятия” . Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.     

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры).     

Мелисс полагал, что мир “не был сотворен” и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.     

Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием “сущности” и “явления” .     

В области способа философствования большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата 

 

 

 

§3. Школы и учения гуманистического периода

(серед. V - 1-я пол. IV в. до н.э.)

Школы: Сократ, софисты.

·       Софистская школа      

Философское движение эпохи зрелых рабов, демократий. (5 - 6 в до нэ) В 5 в до нэ на смену политической  власти аристократии и тирании во многих городах пришла власть демократов.  Развитие созданных ею новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую  роль в борьбе партий и классов свободного  населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать.     

Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей становились учителями риторики, политических  знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большую  роль, которая  приобрела в то время философия, привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политике и юридич. мудрости, но связывали ее с общими вопросами. философии и мировоззрения. Их стали называть “софистами” т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательствам предвзятости, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Такая характеристика опиралась на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Философия течение софистов неоднородно. Наиболее характерным для всех представителей софистов  является тезис об относительности всех человеческих  понятий, этических норм и оценок. Протагор: “Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют” [25]