Основные проблемы философии Средневековья

Патристикой называется религиозно-философское  учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и  прежде всего так называемых отцов  церкви, т. е. богословов,чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

- троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);

- природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);

- соотношение свободы и благодати;

- отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 – 430).

Он родился в городе Тагасте в Северной Африке в семье  язычника и христианки. Поначалу Августин, получив образование, избрал для  себя светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался манихейством — учением, близким к гностицизму. Но под влиянием Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится христианином. Вернувшись из Рима в  Африку, он принял сан священника и  с 395 года до конца жизни был епископом  в приморском городе Гиппоне. Августин умер, когда город Гиппон осаждали вандалы, пришедшие с моря. В последние  часы он умолял Бога послать ему  смерть раньше, чем вандалы возьмут  город. Приближалось время крушения Римской империи. Не прошло и полувека, как в 476 году, захватив город Рим, вождь варваров Одоакр объявил себя королем Италии.

Но и в период своего заката Римская империя рождала  выдающиеся духовные авторитеты, подобные Амвросию и Августину. Если Амвросий славился прежде всего как талантливый  проповедник, то Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое  наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского  вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной  организации. Именно Августин обосновал  в своем сочинении «О граде  Божьем» необходимость церковной  организации как посредника между  Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного  откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства.

Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь  обращается к центральным проблемам  античной философии, и прежде всего  к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта  проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с  его соизволения. Августин решает эту  проблему, толкуя подлинную свободу  как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного  пути, когда по своей собственной  воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил  Господь, способна привести его как  к подлинной свободе, так и  к произволу. Последнее произошло  с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный  грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего  его источника не имеет. Зло, по убеждению  Августина, является отсутствием или  неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло  имеет форму греха. Но во всех проявлениях  оно проистекает из того, что Бог  творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки  со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и  стал Сатаной, имеет тенденцию к  разрушению, т. е. к возвращению в  небытие.

Что касается собственно философской  стороны вопроса, то, пытаясь совместить свободу воли и предопределение, Августин первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и  о том внутреннем психологическом  измерении души, феномен которого стал явным как раз в эпоху  христианства. Дело в том, что главные  истины, включая убежденность в бытии  Бога, человек у Августина, как  в свое время у Тертуллиана, извлекает  из глубин души в акте самопознания. Но прежде, чем человек доходит  до этих истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход  из этой ситуации Августин увязывает  с формулой «Я сомневаюсь, следовательно, существую». Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р. Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод «Я мыслю, следовательно, существую...».

На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким образом, Августин открывает  субъективную форму времени, которая  является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью» Августина принято считать автором жанра психологической автобиографии.

Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у  Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую  окраску, которая была невозможна в  языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые  годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями  неоплатоников. Но их теологические  идеи оказались подчинены у Августина  идее личности и ее индивидуального  восхождения к Богу. В связи  с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола  способно уводить человека в мир  страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой  способностью человека. Вера — это  высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию  Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.

3.Соотношение  веры и разума в средневековой  философии. Номинализм и реализм

Разум и вера Взаимосвязь  разума и веры всегда находилась в  центре внимания религиозной философии. Значимость откровения, непосредственного  божественного озарения, путь веры. Среди религиозных мыслителей шли  дискуссии об оптимальной стратегии  соединения усилий веры и разума. Еще  Августин, делавший в традиции христианского  платонизма акцент на важности божественного  озарения в познании, полагал, что  в постижении мира человек неминуемо  опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. В традиции христианского аристотелизма Фома Аквинский провозгласил тезис о  гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу. В новейшей религиозной философии  путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается  и то обстоятельство, что наука  и соответствующие ей стандарты  рациональности занимают особое место  в жизни человека. В философии  неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете  теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским. 1 ступень. Естествознание и философию природы. Наука как  простая сумма эмпирического  знания. 2 ступень. Математика, имеющая  своим предметом чистое количество. 3 ступень. Религиозная метафизика – первофилософия, которая питается теологией. Теология разделяется на рациональную теологию, ищущую рациональные пути познания Бога, и мистическую теологию откровения, питаемую верой. Августинианство: рациональные средства внутреннего религиозного опыта субъекта - опыт веры. Католический экзистенциализм Марселя, подчеркивающего изначальную "сопричастность" человека божественной "тайне бытия", или неопротестантское учение Тиллиха, воспроизводящее опыт "финальной озабоченности" личности перед ликом Абсолюта. Тенденции: попытка соединить непосредственный опыт мистического озарения с данными науки, связать их воедино. Католицизм: Шарден: эволюции космического целого от неорганического состояния к человеку. Протестантизм: Ш. М. Огдена, П. Гамильтона, Дж. Кобба и др. 
           Полемика реализма и номинализма Реализм - учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин "номинализм" от лат. "nomen"-"имя". Общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Например, мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. Поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (1050 - 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического статуса тех и других.

 

 

Заключение

Проанализировав основные положения  философии средних веков, можно  сказать, что средневековая философия  в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через  него. При всей сложности средневековой  культуры, в ней были серьезные  недостатки: редкостью были люди, которые  знали четыре правила арифметики, ведь если кто-то умел делить, то это  просто считался образованнейший человек. Эта нелюбовь, презрение к математике, и даже арифметике, к другим естественным наукам - характерная черта всей средневековой жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

1. Зеньковский В. В. Основы Христианской философии /В. В. Зеньковский. — М., 1997

2. Миненков. Г.Я. История средневековой философии: Хрестоматия: в 2ч/

Г. Я. Миненков. – Минск, 2002.

3. Штекль А. История Средневековой философии /А. Штекль. –  СПб.,  1996.