Основные направления и школы древнеиндийской философии

В центре внимания сторонников даосизма находится Дао (путь, дорога) - невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им.

«В учении о Дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:

• Дао - пусто и одновременно неисчерпаемо;
• оно бездействует, но тем самым делает все;
• покоится и одновременно движется;
• оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д.».

Познание Дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание Дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля - от неба, небо - от Дао, а Дао - от самого себя».

Одна из главных категорий даосизма - бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности - это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель.

Школа моистов получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма - это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.

Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Легизм - это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).

Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.

 

3. Противоречия между школами  и направлениями Восточной философии

 

Ведическая литература содержит трактаты религиозно-философского характера.

Материалисты считали основой всего сущего материю. Познание происходит через чувственное восприятие мира. Следовательно, религия - это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скуподумия, слабости, малодушия. В основе этической концепции чарваков лежит наслаждение, удовлетворение земных человеческих желаний. Таким образом, теория материалистов утверждает эгоизм. Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

С точки зрения джайнизма, сущность личности дуалистическая: духовная и материальная. Связующим звеном между ними выступает Карма, которая понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, соединяющая грубую материю с душой, а не как закон воздаяния. Правильная жизнь человека связывается с аскетическим поведением, которое ведет к освобождению души от Сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков.

Философия ортодоксальных школ, изложенная в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна», в отличие от неортодоксальных (чарваков, буддистов, джайнистов), не отрицает авторитета Вед, а, напротив, опирается на них, но представляет религию менее абстрактной и формальной. В отличие от Упанишад, в «Гите» - наиболее значительной книге «Махабхараты» - обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида.

В даосизме понимание Дао отличается от того значения, которое оно имеет в философии Конфуция. Дао, по Конфуцию, не является первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет Дао. В даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Согласно главной категории даосизма - бездействию - мудрец смотрит на мир отстраненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Моизм утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию

утилитаризма, от которого было освобождено учение Конфуция. Конфуций выдвигал на первое место именно долг и гуманность.

Решительно выступал Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». По его мнению, в теории «воли Неба» «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба, и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять».

Все усилия людей, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны, обрекают человека на покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм и в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания.

При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.