Общая характеристика античной философии

    Платон  осознал специфический характер всеобщих норм культуры, которые, в соответствии с его учением, существуют в качестве особого объективного мира (по отношению к индивидуальным душам). Он обнаружил и во многом сходные с ними общие структуры, формы, находящиеся в истоке чувственных вещей. С одной стороны замыслы, идеи, а с другой – конкретные кровати, столы, создаваемые мастерами в действительности. Для него всеобщие формы и все классы, виды неорганической природы и живых существ имели свои идеальные прообразы. Неважно пока, с каким деятельным началом все это связывалось, главное в том, что во всем этом выявлялась некая норма, структура, способная реализовываться и «содержаться» во множестве чувственных вещей. Эта общая для одноименных вещей форма и общие нормы культуры, поведения людей и были названы Платоном «идеями». Идея выступала как общность, целостность. Идеи, в отличие от чувственных вещей, бестелесны и умопостигаемы. Если чувственные вещи бренны, преходящи, то идеи постоянны (в этом смысле вечны) и обладают более истинным существованием: конкретная вещь погибает, но идея (форма, структура, образец) продолжает существовать, будучи воплощенной в других аналогичных конкретных вещах. При этом, важным свойством идей (идеального) является совершенство («идеальность»); они выступают как образец, как идеал, который существует сам по себе, но во всей полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении.

    Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага, или высшего добра. Она  есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. Благо — это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно-доброго и приятного. Идея блага стягивает все множество идей в единство, направляемое к благой цели. В конкретно-чувственных явлениях заложено стремление к благу, хотя чувственные вещи не способны его достигнуть. Так, для человека верховная цель — счастье; она состоит именно в обладании благом, всякая душа стремится к благу и все делает ради блага.

    У Платона имеется 3 варианта взаимоотношений мира идей и мира чувственных вещей: подражание (стремление вещей к идеям, эрос как любовь к идеальному), причастность (вещь возникает через ее причастность к особой сущности) и присутствие (вещи становятся сходными со своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать). Все вещи – дети идей и материи. По отношению к чувственно-постигаемым вещам идеи запредельны, постигаемы лишь умом.

    Идеи у Платона противопоставлены не миру чувственных вещей, а миру материи. Но в этом противопоставлении нет еще идеализма. Лишь, решая вопрос о взаимодействии всех трех миров, стремясь объяснить общую причину существования и мира идей и мира чувственных вещей, Платон приходит к духовной первооснове всего существующего (т.е. еще к одной сфере бытия, причем главной, пронизывающей все остальные, инициирующей их бытие и движение). Он обращается к представлению о Демиурге, «душе мира». Душа космоса – динамическая и творческая сила; она объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно она заставляет вещи подражать идеям, а идеи — присутствовать в вещах. Она сама причастна истине, гармонии и прекрасному. Душа и есть «первоначало», «Душа первична», «тела вторичны», «Душа правит всем, что есть на небе, на земле». Поскольку мировая Душа действует через идеи (и через материю), постольку идеи (идеальное) тоже становятся одним из оснований чувственного мира. В этом отношении мир идей и входит в систему идеализма Платона. Космическая душа оторвала идеальное Платона от чувственно-постигаемых материальных явлений. Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его задача более возвышенная – уйти в самого себя и познать мир идей.

    Такова  в самых общих чертах картина идеального или мира идей в философии Платона.

    Рассмотрев  вопрос идеализма и материализма в античной философии можно сделать  следующие выводы. Во-первых, вся античная философия в значительной мере пронизана более или менее материалистической тенденцией. Это определяется лежащей здесь в основе рабовладельческой формацией и вытекающим из нее вещественным и телесным опытом жизни. Всем известно, что античность – это язычество, а язычество есть обожествление природы. Констатируя последнее, следует, однако, уметь это языческое обожествление природы объяснить из соответствующей социально-экономической формации. Во-вторых, античный материализм резко отличается от всех других типов материализма, прежде всего от материализма буржуазного, который возникает не на рабовладельческой основе и поэтому вовсе не на вещественных интуициях. В-третьих, каково бы ни было внутреннее содержание идеализма и материализма, борьба между ними наполняет всю историю философии. Исключить изучение этой борьбы в античной философии – значит убить в последней все живое и отказаться от понимания того, в чем заключался ее исторический процесс, периоды ее прогресса и регресса.

    2. Развитие диалектических идей в античной философии.

    Диалектика (от греч. – искусство спорить, вести рассуждение) – один из основных методов философского познания мира, базирующийся на столкновении тезиса и антитезиса. Предметом диалектики является изменение (все изменения), и взаимодействие (все виды и степени взаимодействия). Так, еще Гераклит утверждал, что «все течет, ничего не стоит на месте».

    Диалектика – философская концептуализация развития, понятого, как в онтологическом, так и в логико-понятийном его измерениях, и соответственно конституирующаяся в историко-философской традиции, как в качестве теории, так и в качестве метода.

    В более узком смысле диалектика – название гносеологического метода (методологического принципа познания), который реализуется по схеме «тезис-антитезис-синтез». Следуя этому методу, вначале познающий субъект выделяет в реальности некоторое явление, формирует для этого явления понятие или формулу (суждение), которые рассматриваются им как тезис. Затем процесс познания продолжается формированием антитезиса – формулы или понятия, содержание которых противоположно (противопоставлено) тезису. Только после этого субъект переходит к рассмотрению и познанию взаимосвязи между тезисом и антитезисом – к познанию синтеза. Процесс может повториться на метауровне, когда синтез рассматривается, как тезис более высокого уровня. Таким образом постигается истина.

      Диалектика противостоит двум способам объяснения мира, сопровождающим ее историческое развитие как «справа», так и «слева». «Справа» - метафизика. «Слева» - софистика и эклектика. Согласно метафизике, мир, по своей структуре – это совокупность не связанных между собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что касается состояния мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках, как уменьшение и увеличение, как повторение. Метафизика возникла в античности, несмотря на многочисленные эмпирические подтверждения гераклитовской диалектики. Представители элейской школы (Парменид, Зенон и др.) выдвинули концепцию неизменного, неподвижного, устойчивого, абсолютно определенного (равного самому себе) бытия.

    Античная  диалектика, основанная на живом чувственном восприятии материального мира, уже начиная с первых представлений греческой философии, формулировала понимание действительности как изменчивой, становящейся, совмещающей в себе противоположности.

    Научному  пониманию диалектики предшествовала долгая история. В античности первоначально этим термином обозначались: 1) способность вести спор посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды.

    Аристотель  считает изобретателем диалектики Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытке мыслить понятия движения и множества. Однако пионером диалектики принято обычно считать Гераклита, уделившего важнейшее внимание происхождению и единству противоположностей. Согласно основным понятиям его натурфилософии, диалектика характеризует не только общественную жизнь древнегреческого полиса и познавательную деятельность человека, но и мир в целом. Космос для него не тайна, а самодостоверная очевидность, органически целостное, динамически живое и непременно разумное мироустройство. После Гераклита наиболее известными диалектиками древности считаются Сократ, Платон, Аристотель и Парменид.

    Термин  «диалектика» впервые употреблен Сократом для обозначения плодотворного и взаимозаинтересованного достижения истины путем столкновения противоборствующих мнений (т.е. путем диалога). Диалоги Сократа – это и есть его диалектика в действии. Диалектика для него представляет собой философское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики – софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то ни стало, возражает против иной точки зрения. Диалектик же тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа, как диалектический разбор вопроса, предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спорщики препираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем, сведущий и знающий помогают своему собеседнику на этом диалогическом пути познания и просвещения.

    Замечательные образцы античной диалектики встречаются  в учении Платона, осмыслявшего диалектику движения и покоя, различия и тождества, а само бытие трактовавшего как  активно самопротиворечивую координированную раздельность. Диалектика Платона – путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них». Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ – тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию.

    Продолжая мысль Сократа и трактуя мир понятий, или идей, как особую самостоятельную действительность, Платон под диалектикой понимал не только разделение понятий на четко обособленные роды (как Сократ) и не только искание истины при помощи вопросов и ответов, но и знание относительно сущего и истинно сущего. Достигнуть этого он считал возможным только при помощи сведения противоречащих частностей в цельное и общее. Замечательные образцы этого рода античной идеалистической диалектики содержатся в диалогах Платона.

    Диалектические идеи Платона нашли свое дальнейшее развитие в учении Аристотеля и в неоплатонизме, диалектически трактовавшем основные иерархии бытия.

    Аристотель, превративший платоновские идеи в формы  вещей и, кроме того, присоединивший сюда учение о потенции и энергии (как и ряд других аналогичных учений), развил диалектику дальше. В учении о четырех причинах — материальной, формальной, движущей и целевой – он утверждал, что все эти причины существуют в каждой вещи совершенно неразличимо и тождественно с самой вещью. Учение Аристотеля о перводвигателе, который мыслит сам за себя, т.е. является сам для себя и субъектом и объектом, есть фрагмент все той же диалектики (субъективная и объективная диалектика). Называя «диалектикой» учение о вероятных суждениях и умозаключениях или о видимости, Аристотель дает диалектику становления, поскольку сама возможность только и возможна в области становления. Следовательно, уже в рамках материалистической диалектики Аристотеля возникает вопрос о соотношении субъективной и объективной диалектики. При этом объективная диалектика изучает особенности проявления системы законов развития в объективной реальности, т.е. в материальном мире. Она включает в себя диалектику природных и общественных процессов. Субъективная диалектика имеет своим предметом особенности реализации законов развития в сознании человека. Однако следует отметить, что субъективная и объективная диалектика как таковая появилась намного позже, главным образом, благодаря немецкому философу Гегелю.

    Развитие  античной философии и науки расширило сферу применения диалектики. Как инструмент решения политико-правовых и этических вопросов она превратилась в метод поиска истины, в метод анализа и синтеза понятий.

    Таким образом, античная диалектика выступала  как учение о правильных вопросах и ответах, о спорах; как критика становления и замена его дискретной и непознаваемой множественностью; как учение о закономерно-возникающих вероятных понятиях, суждениях и умозаключениях. Опыт античных философов-диалектиков (представления Платона об эйдосах (формах) и Аристотеля о внутренней цели развития (энтелехии)) является ценнейшим вкладом в современное понятие диалектики, как науки. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    3. Сравнительная характеристика философии Древнего Востока и философии Древней Греции (восточной и западноевропейской философских традиций). В чем состоят их различия и сходство?

    Античность  – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации –  в Китае, Индии и Греции – практически  одновременно возникает философия. Рождение ее было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске. Это время взрыва интеллектуальной энергии. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась атмосфера, способствующая рождению философии в этом периоде.

    Восточная философия вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре. Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте». Также особенностью является целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется.

    В Индии первоначально господствовало учение брахманизм, сохранившее значительную часть ведического ритуала, зафиксированного в четырех самхитах, или Ведах («веда» – знание), – сборниках гимнов в честь богов. Весь корпус ведических текстов считался шрути, то есть священным откровением. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты – брахманы. Однако ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемого ими ритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить под сомнение всевластие брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, то есть «совершающими усилия». То были усилия не только аскетического порядка, но и интеллектуального, направленные на осмысление предписаний ведийской религии. VI-V века до н.э. были отмечены распространением множества критических в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталистическое учение), джайнизм и буддизм. На базе шраманских школ выросли и развились позже основные философские системы Индии.