Контрольная работа по "Философии"

Автономная  образовательная  некоммерческая организация высшего профессионального образования «Институт менеджмента, маркетинга и финансов» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Контрольная работа по философии. 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнил: Кузьменко Д.А.

группа № МО-106

Руководитель: Черников М.В. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2011 г. 

Задание 1. 

   В самом общем плане общественное сознание можно определить как совокупность объективированных мыслительных форм, посредством которых человек воспринимает окружающий мир, осознает его, думает о нем.

   Выделяются  следующие формы общественного сознания: Философия, мифология, религия, наука, искусство, мораль и право. 

   Выделить  группы форм общественного сознания позволяет такой критерий как      смысловое доминирование дескриптивного или прескриптивного знания в составе данной формы общественного сознания.

   Группу  форм общественного сознания, где  доминирует дескриптивное знание, составляют: религия, философия, наука и искусство. Каждая из этих форм общественного сознания формирует свою модель (модели) мира и в этом смысле каждая из них носит мировоззренческий характер. Другую группу форм общественного сознания составляют мораль и право – в них преобладает прескриптивное знание, они конституируются как специализированные нормативные системы.  

  Главная функция философии – определение целостной траектории жизненного пути человека, формирование его жизненной стратегии.

  Основные  вопросы философии: Где я? Кто я? Зачем? 
 

Задание 2. 

  Специфика мифологии как формы общественного сознания проявляется в одном из основных свойств мифологии -  Синкретичности.

  К основным свойствам мифологического сознания относятся: синкретичность, отсутствие рефлексии, отсутствие критичности и антропоморфизм.

  Синкретичность означает целостность, в которой не различаются, структурно не выделяются самостоятельные части.

  Синкретичность мифологического сознания проявляется в двух основных аспектах.

  Во-первых, имеет место неразличение сфер естественного и сверхъестественного, объективного и субъективного, реального и искусственного; все эти сферы еще не осмысливаются как самостоятельные, на этом этапе даже нет соответствующих слов для их обозначения, всё как бы находится во всем, человек еще не выделяет себя из мира и не дифференцирует его, мир выступает как некая, не имеющая внутренних границ сплошность.

  Второй  аспект, по сути дела, выступает как  следствие первого. Мифология синкретична и в том смысле, что здесь не приходится говорить о наличии отдельных, дифференцированных форм общественного сознания. Мифология – это тотальная форма общественного сознания, захватывающая все пространство человеческого мышления.

  Рефлексия – особое свойство человеческого  мышления, заключающееся в умении обратить внимание мышления на того, кто мыслит (субъекта мышления) и на сам процесс мышления. В отличие от т.н. практического мышления, предметом которого становится внешняя по отношению к человеку реальность, предметом рефлексии как типа мышления является внутренняя реальность человека. Возникновение рефлексивного мышления характеризует собой уже достаточно высокий уровень развития человеческого сознания. Для т.н. мифологического общества (общества, формой общественного сознания которого является мифология) рефлексивное мышление не характерно. Из отсутствия рефлексии неизбежно вытекает и отсутствие критичности. Действительно, рефлексия – это умение взглянуть на себя, только путем рефлексии человек может обратить внимание на себя и свое мышление. Соответственно, только наличие рефлексии позволяет критично отнестись к себе и своему мышлению. В случае же отсутствия рефлексии, что как раз и характерно для мифологического общества, неизбежно отсутствует и критичность.

Показательным свойством мифологического мышления также является и антропоморфизм. Антропоморфизм– это система взглядов, в которой природа, окружающий человека мир понимается «по форме человека», наделяется человеческими свойствами и характеристиками. Мир для человека мифологического общества – отнюдь не безличное начало, не множество объективных природных явлений, мир для него личностно организован, за всеми природными явлениями и процессами мифологический человек видит действия неких личностных агентов – богов, духов, демонов. При этом считается, что для того, чтобы эффективно влиять на окружающий мир, необходимо уметь «договариваться» с соответствующими личностными агентами.  

  Для мифологического сознания характерно разделение двух типов времени, и двух типов состояний, точнее – двух время-состояний (время и состояние в мифологическом сознании также находятся в синкретическом единстве) – выделяются сакральное время-состояние и профанное время-состояние.

  Сакральное  – это особое, священное время-состояние, когда действуют боги и культурные герои, создающие архетипы (изначальные пробразы, служащие образцами для последующих действий) всего сущего. Именно в период сакрального время-состояния (иногда его ещё называют «время предков») происходит упорядочение изначального хаоса, возникают структуры, которые только и позволяют вести жизнь человеческому роду.

  Профанное – это обыденное время-состояние, когда живут и действуют обычные люди, которые, как считается в рамках мифологического сознания, должны ориентироваться на изначально установленные архетипы. Только в этом случае, только идя уже «проторенными» предками тропами, можно – таково общее убеждение – рассчитывать на эффективность своих действий и жизненное благополучие.

  Соответствующее миропонимание ведет к характерным для мифологического общества установкам на традиционализм и консерватизм. Мифы через систему устной коммуникации и общеобязательных для всех полноценных членов племени

ритуалов  в неизменном виде транслируются  от поколения к поколению, задавая

стандартную матрицу мышления и деятельности для людей мифологического общества. 

  Формирование самостоятельных мыслительных направлений, особых форм общественного сознания. В частности, проработка проблемы взаимоотношения сфер естественного и сверхъестественного дает концептуальную возможность возникновения религии. 

  Философия, как и религия (в противовес мифологии) – это рефлексивные формы общественного сознания, но, в отличие от религии, в философии не предполагается как особая сфера мироздания область сверхъестественного. 
 

Задание 3. 

  Античная  философия – совокупность философских  учений, развивавшихся

в Древней  Греции  и в Древнем Риме.

  Античная  философия – одна из первых грандиозных попыток построения рационализированной картины мира. Именно она сформулировала ряд фундаментальных проблем, определивших логику развития философской мысли на последующие столетия. 

  Демокрит сохранил представление Парменида о бытии как вечном, неподвижном, неизменном, самодостаточном начале, и в то же время «реабилитировал» движение.

Парменид учил, что бытие едино и, следовательно, движения нет. Демокрит сделал другой логический ход: движение есть, следовательно, бытие не едино. 

  Платон– родоначальник объективного идеализма. Если досократики, в частности – Демокрит, искали в многообразии вещей материальное общее – общий элемент, общую материю, которая содержится в самой вещи и может быть получена путем физического анализа вещи, то Платон намечает другой путь – поиск идеально бщего. Идеально общее объединяет все вещи, не находясь в самой вещи.

  В учении об обществе Платон изобразил идеальное  аристократическое государство, где правят философы, на его страже стоят воины, а ниже этих разрядов находятся крестьяне и ремесленники, обеспечивающие производство необходимых материальных условий жизни.

Задание 4. 

  Существенно-важным моментом средневекового понимания  природы был

христианский  догмат о сотворение мира Богом из ничего. Этот догмат требует радикального переосмысления всего античного отношения к природе. Для античной мысли природа самодостаточна: она никем не была сотворена и не может быть уничтожена. Так, например, Гераклит заявляет: «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим».

  Античный  человек чувствовал себя разумным элементом разумного Космоса. Христианское понимание человека отличается от античного прежде всего тем, что человек не чувствует себя органической частью космоса; он вырван из космической природной жизни и поставлен вне ее. Все сотворено Богом, но только человек сотворен «по образу и подобию Божьему». Так что, по замыслу Бога, человек выше космоса и должен быть его господином, однако в силу грехопадения человека его положение господина пошатнулось, и хотя он не утратил своего сверхприродного статуса, в своем испорченном состоянии он полностью зависит от божественной милости. Без веры в Бога и без помощи божественной благодати человек оказывается,

согласно  христианскому вероучению, гораздо  ниже того, чем он был в язычестве: у него больше нет того твердого статуса – быть высшим в ряду природных существ, какой ему давала античность; зато с верой он сразу оказывается далеко за пределами всего природно-космического. Он непосредственно связан живыми личными узами с творцом всего природного. Именно потому, что человеческая душа оказывается вознесена над всем космическим бытием, возникает особенная ее глубина, ее бездонность, которая неведома была языческой культуре. 

  Схоластика  подкрепляет веру в Бога обоснованиями разума.

  Учение о двойственной истине по сути высвобождает разум из-под опеки веры, разрешая разуму противоречить в своих выводах богословскому учению. Чтобы оправдать такое противоречие, учение о двойственной истине указывает на то, что предмет истины естественной (разума) существенно отличается от предмета истины