Эрих Фромм

Эрих Фромм (1900 - 1980) - немецко-американский философ, психолог и социолог, основоположник неофрейдизма.

Позиция Фромма в области социальной психологии сводится к утверждению  того, что современное общество, как, впрочем, и любое общество в  любое время, не оказывает положительного воздействия на развитие человеческой личности, а влияет на нее только деструктивно. Из этого положения вытекает необходимость "оздоровления" общества.

Э.Фромм выдвинул проект создания, в частности в США, гармонического, "здорового" общества на основе психоаналитической "социальной и индивидуальной терапии".

Свою концепцию он называет "гуманистическим  психоанализом". На протяжении долгой творческой жизни Э.Фромм занимался  разными аспектами этой проблемы, что нашло отражение во многих его трудах: от первой книги исследователя "Бегство от свободы" (1941) до последней "Иметь или быть?" (1976).

В предисловии к своей книге  Фромм писал, что она посвящена  двум главным темам - во-первых, исследования в области радикально-гуманистического психоанализа, с усилением внимания к анализу эгоизма и альтруизма как двух основных ориентаций характера. В конце книги, а именно в третьей части, получила дальнейшее развитие друга важная тема: кризис современного общества и возможности его преодоления.

Книга "Иметь или быть" - своеобразный итог многолетних размышлений философа о смысле человеческой жизни, о взаимном влиянии психологических и социальных факторов на личность.

Так например,  книге имеется  глава “Религия, характер и общество”.

Фромм трактует религию предельно широко - как любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения. С этой точки зрения нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности, поскольку она означает потребность в системе ориентации и объекте для служения.

Вопрос, с точки зрения Фромма, заключается  не в том, чтобы принять или  отвергнуть религию, но единственно  лишь в выборе определенного рода религии: религии, способствующей человеческому развитию, раскрытию присущих человеку сил, или религии, которая эти силы парализует.

Фромм подвергает критике традиционные авторитарные религии, предлагая взамен “гуманистическую религию”, в центре которой стоит человек.

Для Фромма важен социопсихологический подход к религии, признание того, что существует корреляция между социальной структурой и видами религиозного опыта. С точки зрения психоанализа одна и та же человеческая религия может скрываться за различными религиями, и наоборот, противоположные человеческие установки могут лежать в основании одной и той же религии.

Он говорит о новом виде язычества, который развился вместе с гуманизмом и в настоящее время грозит человечеству уничтожением. Это новая  тайная религия, "индустриальная религия". В ней священны труд, собственность, прибыль, власть. Портрет человека с рыночным характером - человек, не интересующийся вопросами цели и смысле своей жизни, не умеющий ни любить, ни ненавидеть, его эмоции атрофированы, он абсолютно безразличен ко всему, даже к собственной жизни. Это человек "потребляющий" и "потребляемый", функционирующий, но не живущий. Человек с рыночным характером исповедует "кибернетическую религию", которую, по словам Фромма, очень трудно описать.

В центре социально-философской теории Э.Фромма находится человек и его насущные потребности. Следует, по мысли ученого, различать потребности нормальные, здоровые, активные и потребности патологические, искусственные. Первые ориентированы на бытие (в особом значении, которое придает этому понятию автор), а вторые - на обладание.

Э.Фромм утверждает в своем исследовании, что «различие между бытием и  обладанием, так же как различие между любовью к жизни и  любовью к смерти, представляет собой  коренную проблему человеческого существования».

Первые две части работы посвящены  анализу этой проблемы. Автор считает  бытие и обладание не качествами субъектов, а двумя основными  способами существования, двумя  разными видами ориентации в мире, двумя различными структурами характера.

Принцип обладания заключается  в стремлении сделать окружающий мир объектом владения, в стремлении превратить мир в свою собственность.

Принцип бытия по Фромму – есть противоположность обладанию, то есть жизнелюбие и причастность миру, и  противоположность видимости, то есть то, что проявляет истинную природу человека, его реальность.

Анализ лирических стихотворений  поэтов разных времен: японского автора XYII века Басё и англичанина Теннисона - XIX в. - ярко демонстрирует разницу  между восточным принципом созерцания (любоваться цветком, не срывая его, не присваивая себе) и западным принципом присвоения (сорвать и познать). Первое соответствует бытию, второе - обладанию. Различия этих двух способов существования показаны авторам на примерах обыденных жизненных ситуаций: в процессе обучения, общения, чтения и др.

Наиболее ярко видны различия этих принципов в любви - важнейшем  способе реализации человеческой личности. Собственно, отмечает Фромм, настоящая  любовь может проявляться только в принципе бытия, потому что это продуктивная деятельность, которая проявляется в интересе, заботе, душевном отклике (и добавим: в жертве), обновляет и обогащает человека. Любовь же по принципу обладания только подавляет жизнь и уничтожает ее.

Естественным продолжением фроммовской критики современного ему западного общества становится позитивная программа, которую он выдвигает в заключение своей книги.

Автор утверждает, что возможно, и  возможно именно благодаря осознанию  причин страданий человека. В книге  приведено подробное описание структуры характера нового Человека, включающие, например, такие пункты: - Ощущение себя на своем месте; Радость, получаемая от служения людям, а не от стяжательства и эксплуатации; Жизнь без идолопоклонства и без иллюзий; Стремление не обманывать других и т.п.

Главное условие реализации этой глобальной программы - новая мотивация: не извлечение прибыли и завоевание власти, а  желание быть, отдавать и понимать, превращение рыночного характера  в продуктивный.

В сущности, конечно, нельзя возразить  против гуманистических положений Фромма, но, хотя автор и относит себя к "деятельным утопистам" (с.179), кажется, что его выводы - тоже утопия.

Тем не менее последняя работа философа представляет собой яркое, интересное и глубокое исследование одной из важнейших проблем нашей жизни - выяснение цели и смысла человеческого существования. Критика современных социальных отношений и современного образа жизни, ориентированного на приобретение и обладание, как мне кажется, самое важное достоинство последнего труда Э. Фромма.