Эллинистическая философия

Автор: Пользователь скрыл имя, 02 Мая 2012 в 23:51, доклад

Краткое описание

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. (еще Перипатетики. Академическая философия. Эклектицизм. Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)).

Файлы: 1 файл

Эллинистическая философия.docx

— 37.21 Кб (Скачать)

Киники  кормились подаянием, презирали  собственность, опрятность, вежливость, сексуальные ограничения, они без  уважения относились к общественным институтам и условностям. В своем  отрицании всего этого они  не ведали никакого стыда. Возможно, киники вдохновлялись примером простоты и  скромности Сократа, его практически  полным бескорыстием, а также его  учением о том, что пристрастие  к роскоши препятствует добродетели. Большей зрелостью отличаются восходящие также к Сократу воззрения  стоиков, утверждавших, что добродетельна  подчиненная уму умеренная жизнь, свободная от пристрастий и антипатий.

 

Кинизм  Нигилизм  Цинизм

Это, очевидно, начавшийся естественный процесс десакрализации общепринятых человеческих ценностей, десакрализации еще подспудной, но благодаря которой уже оказалось возможным их критическое рассудочное рассмотрение и следующая отсюда тотальная «переоценка ценностей» – предприятие, на которое, между прочим, подвигло Диогена-«собаку», знаменитейшего из киников, само божество – дельфийский оракул. То есть это разрушение моральных святынь, представляющихся ложными, но во имя других, истинных моральных святынь (которые, впрочем, у киников вырисовываются лишь смутно).

Это – а здесь и далее говорится  в основном о русском «литературном» варианте нигилизма, не демонизированном еще в духе Ницше и не погрязшем  еще в революционной практике (имеющей свою страшную логику), –  это сознательная десакрализация ценностей во имя возможности их рассудочного критического пересмотра и утверждения истинных ценностей.

 То есть  нигилизм именно хочет лишить  ценности их традиционной божественной  санкции; это кинизм атеистический, утилитаристский, позитивистский или материалистический. Так он себя и осмысляет… Но также как и кинизм классический, нигилизм все-таки ведает свои собственные святыни, – у него, так сказать, свой бог. 

Это состояние  души, для которой, что называется, «нет ничего святого»; здесь не то чтобы  одним святыням, представляющимся ложными, противопоставляются какие-то другие, истинные, – но во всех них философствующий  циник видит лишь что-то вроде  искусственно созидаемых, сильными мира сего, миражей, пугал, какими отгоняют трусливого и глупого обывателя  от заповедных для него «огородов»; себя же циник к таковым обывателям не причисляет.

 Это значит, что из всех мотивов поведения  признается за искренний –  только мотив своекорыстный.

 То есть  это попросту низость, дошедшая  до убеждения, что все ценности, кроме своекорыстия, суть ложь  сильных, глупость и трусость  слабых и фальшь (хитрость) умных,  то есть собственно циников,  – и делающая на этом открытии  свой бизнес.

Киническая  философия

 

Киническая  философия возникла в Афинах как  реакция социальных низов свободной  бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшемся Киносаргом (“Белая собака”). Этот гимнасий за городской стеной предназначался для неафинян. Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу жизни ее последователей, сходному с собачьим, получила название кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными представителями кинизма наряду с Антисфеном являются Диоген Синопский (ок. 412 — 323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120 гг. н. э.).

 

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

 

Для киника теория и практика философствования максимально  сближены. Эта философия находила своих приверженцев среди людей, осознавших несправедливость общественной жизни, утративших надежду на то, что  жизнь можно улучшить общепринятыми  средствами, изверившихся в установлениях  государства и обещаниях политиков. Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желания видеть мир людей иным. Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она включила в себя достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала.

 

К числу наиболее существенных жизненных принципов, распространяемых киниками, относится  практическое воплощение философии  в жизнь посредством упражнений, сопутствующих неукоснительному следованию избранному жизненному пути. Упражнения при этом делятся киниками на те, что укрепляют тело и на те, что  укрепляют душу. Другой жизненный  принцип — ограничение своих  потребностей в благах, в том числе еде и одежде. Киник стремится максимально освободиться от потребностей и от владения вещами. Грубый плащ, котомка и посох — это единственное его достояние. Третий принцип заключается в стремлении к независимости и самодостаточности, умении довольствоваться своим. Киник бездомен и неприкаян.

 

Киник ведет  деятельную и подвижническую жизнь, направленную на то, чтобы продемонстрировать людям, как неправильно они живут. Легендарный киник Диоген Синопский прославил себя многими причудами. Он “средь бела дня” с зажженной лампой или, как говорят, “днем с огнем” ищет, бродя по многолюдным улицам, хорошего человека, плюет в лицо богатого хозяина, пригласившего его в дом с красивым полом и многочисленными ценными вещами и произведениями искусства, объясняя это тем, что худшего места, куда можно плюнуть, кроме лица хозяина, в доме нет.

 

Сторонники  этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив  им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в  погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся  люди, расценивается киниками как  источник человеческих бед, оно же рассматривается  как источник тирании.

 

Последователи кинической философии Антисфен, Диоген Синопский и другие противопоставили экономические отношения рабовладельческого общества и отношения морали. Они полагали, что достичь богатства можно лишь ценой моральной деградации, путем обмана, насилия, грабежа, неэквивалентной торговли. Провозглашая, что труд есть благо, они ограничивали в соответствии с индивидуалистическими установками своего времени размеры трудовых усилий лишь достижением минимума материальных средств поддержания личной жизни. Для киника идеал простой жизни, отвечающей природе, фактически оборачивается максимальным опрощением, реализацией требования тотального участия всех членов общества в простом физическом труде связанном с личным жизнеобеспечением.

 

В социально-экономических  воззрениях киников отразился протест  обездоленной массы свободного населения  в ответ на угнетение, непосильные  налоги, несправедливость властей, алчное хищничество и расточительство  тех, кто сколачивал громадные состояния  и жил праздно в роскоши. Киники в противовес этому выдвинули  пренебрежение к жизненным благам, презрительное отношение к собственности  и собственникам, негативное отношение  к государству и общественным установлениям, пренебрежительное  отношение к науке.

 

Отчаянный подвиг в борьбе с несовершенствами мира со стороны киников означал, что  организация хозяйственной жизни, базирующаяся на рабовладении, вступила в непримиримое противоречие с чаяниями обедневших слоев общества.

Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. — середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. — III в. н.э.).

 

 Стоицизм  как философское учение сочетал  в себе элементы материализма  и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая  тенденция в стоицизме нарастала,  а сам стоицизм превратился  в чисто этическое учение. Школа  получила свое название от  знаменитой художественной галереи  Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 — 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.

Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет  знакомился с разными школами  и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему.

 

Его последователями  были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 — 207 гг. до н.э.).

 

Наиболее  яркими представителями Средней  Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний).

Благодаря Панетию (ок. 185 — ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим.

 

 Наиболее  видными представителями римского  стоицизма (Новой Стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) — крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 — 138 гг. н.э.) — сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.) — римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий — последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.

 

Каково же учение стоиков? Это была эклектическая  школа, которая объединяла разные философские  направления. Место и роль наук в  учении стоиков определялись ими  следующим сравнением: логика —  это ограда, физика — плодоносная  почва, этика — ее плоды. Главная  задача философии — в этике; знание — лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе  от страстей и в спокойствии духа.

 

Физика стоиков  занималась изучением законов и  явлений микро- и макрокосмоса.

Логика была своего рода психологией, изучала скрытые  механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать  и понимать видимые и невидимые  явления в Природе и в Космосе.

Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали.

 

Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.

В основе стоической этики лежит утверждение, что  не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку  это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.

Человек —  часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.

Ему надо вновь  встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться  с Богом — значит научиться  видеть во всем проявление Божественного  Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение  к ним.

Три части  учения

 

Учение стоицизма  делится на логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трех частей служит доктринальным выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов  мирового разума-Логоса (прежде всего, априорного закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания. Стоицизм впервые ввёл строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь — это, по терминологии стоиков, пневма, «дух», «дыхание», которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. Первоогонь, а также имманентно присущий ему логос истекают с бесконечно разнообразной степенью бытийной напряжённости; материя, будучи тождественной логосу, также отличается бесконечно разнообразной степенью грубости или тонкости. Она различна в неодушевлённых и одушевлённых существах, в человеческой душе, в природе, космосе и в самих богах. Первоогонь-логос — это художественно-творческий огонь, разумно созидающий мир и управляющий им, так что стоики назвали его «провидением». Каждый человек — одно из бесчисленных перевоплощении космического первоогня-пневмы, и этим обосновывалось внутреннее бесстрастие человека. Всё существующее — телесно, включая людей, богов, любые свойства души. Некоторые из стоиков объявили нетелесным пустое пространство, место, время и предметы высказывания. В целом материализм стоиков резко отличался от материализма греч. классики своей телеологией, провиденциализмом и фатализмом. Художественный первоогонь изливается «сперматическими логосами», или «осеменяющими идеями», пронизывающими весь космос («всецелое смешение») и образующими т. н. космическую «симпатию» — всеобщую взаимопроницаемость и взаимопревращасмость. Гераклитовскую идею периодического воспламенения космоса и очищения его стоики сочетали с учением об абсолютной повторяемости вещей, лиц, событий и всего космоса после каждого мирового пожара.

Информация о работе Эллинистическая философия