Гносеология

     ГНОСЕСОЛОГИЯ. 

     "Гносеология" - сугубо философская категория.  Её название происходит от  греческих слов:  "γνωσεο"(гносео) - знаю ["γνωσισ"(гносис) - знания]  и  "λογοσ"(логос) - слово ["λογια" - учение, наука] и дословно означает: "Учение (Наука) о познании", "Учение (Наука) о сознании". В философской литературе, в том числе - в философских энциклопедиях и словарях выражения "Гносеология"  переводится как "Теория познания".

     Гносеология, или теория познания - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется  возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.

     На  личном и общественном опыте мы явно ощущаем наличие сознания, буквально  физиологически чувствуем и  видим  результаты воздействия сознания на самого себя, на  других людей и  на общество в целом. И в то же   время само сознание является неуловимым. В отличие от явлений материального мира оно, сознание, ускользает от внешнего наблюдение, как бы находясь вне времени и пространстве. Задача гносеологии заключается в том, чтобы уловить это ускользающее сознание, рассмотреть его во взаимосвязи с миром материальных вещей, предметов и явлений, сделать его предметом своего рассмотрения и изучения.

     Проблемы  гносеологии занимают ведущее место  в философии. Это обусловлено  тем, что сами проблемы сущности наших  знаний в их соотношении с объективным положением вещей  являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными кирпичиками или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от  духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии"(Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа. 
 
 

     Проблема  гносеологии в  различных типах  мировоззрения. 

       Решение проблем гносеологии  осуществляется ещё на самом  низком уровне развития мировоззрения  - на уровне наивного реализма.

     Наивный реализм, как мы знаем, принимает  мир таким, каким он представлен  нам нашими органами чувств. Мир  есть таким, утверждает наивный реалист, каким мы его чувствуем, обоняем, вкушаем, видим, слышим, ощущаем... Наивный  реализм, таким образом, не видит никакой разницы между миром и нашим восприятием мира, между реальным миром и его отражением в наших ощущениях.

     Мифологическое  и религиозное мировоззрения  могут придерживаться самых разнообразных  аспектов оценки соотношения наших, скажем так,  субъективных восприятий, представлений, понятий и знаний с объективной действительностью. Специфика мифологической гносеологии заключается в том, что она своим воображением заселяет мир олицетворенными существами, "видит" их вмешательство в процессы реальной жизни, и наряду с явлениями мира "познает" и эти олицетворённые существа - богов, духов, чертей, ведьм, русалок и так далее. Религия смотрит на мир также глазами мифологического мировоззрения. При этом она может включать своих богов в объекты своего познания и "знать" их, а может провозглашать их недоступными познанию, сверхъестественными и сверхразумными.

       В учебниках советского времени  господствовало устоявшееся мнение, что религия вместе с философским  идеализмом однозначно и всегда  отрицают возможность познания человеком действительности. Следует сказать, что такое мнения не разделал Карл Маркс. В марксистскую философию это мнение вошло от Людвига Фейербаха через Ф. Энгельса и, особенно, от В. И. Ленина и И.В. Сталина. А потом уже стараниями советских философов это ошибочное мнение было провозглашено азбучной истиной марксизма-ленинизма. Но эта "азбучная истина" не отвечает  объективному положению вещей. Так, христианская религия в лице, например,   представителей католицизма (Альберт Великий, Фома Аквинский, Тейяр де Шарден, нынешний папа Иоанн Павел Второй) и православия (Кудрявцев-Платонов, Гогоцкий, Светлов, Филарет Дроздов) не отрицают ни познаваемости мира, ни истинности наших знаний о нём. Познаваемость мира отрицает только официальный буддизм, который считает, что мир - это только наши иллюзии о нём; что самого мира или вообще нет или мы его, просто, не знаем и узнать не можем. Правда, во всех современных религиозных мировоззрениях, в том числе и в буддизме, можно найти отзвуки самых разнообразных  гносеологических взглядов  на содержание наших знаний о мире и о Боге.

     Гносеология здравого смысла на протяжении веков находится под двойственным влиянием: 1. Практики обыденной жизни и 2. Состояния и качества общественного сознания.

     Обыденная жизнь практически доказывает человеку достоверность его знаний даже в  том случае, если он и не понимает сущности тех или иных явлений. Таким образом, не зная Закона Всемирного тяготения, человек узнавал истину того, что все окружающие его предметы притягиваются к земле, падают на неё; не зная сущности электромагнитных волн, простым нажатием на переключатели телевизора  или радиоприёмника убеждался в их существовании и в их способностях передавать на длительное расстояние звуки, изображения; подобно этому узнавал о передачи некоторых заболеваний контактным образом, не имея малейшего понятия о микробах, бактериях и вирусах.

     А состояние общественного мнения  отражалось в здравом смысле как  усредненный и с популяризованный уровень теоретического образования  населения страны, народа, племени  или рода. Таким образом мы можем  наблюдать, например, отзвуки  субъективного   идеализма в здравом смысле населения стран буддизма, отзвуки научного мышления в здравом смысле европейских народов, засилье магических представлений в здравом смысле кочующих цыган. Здравый смысл подвержен  временным колебаниям как реакция на кризис, явления массового психоза, революционного энтузиазма, защитного действия и т.п. Так, один из немецких журналистов, года два тому назад посетивший Украину и познакомившись с культивируемым здесь  "лечебным бизнесом", по возвращению в Германию писал: "Я пришёл к заключению, что граждане Украины сошли с ума". А какое другое заключение может сделать здравомыслящий западноевропейский человек, увидев у нас публичное поношение  медицинского  здравоохранения и неуёмное, беспардонное рекламирование свехлечебных способностей "народных целителей", "белых ведьм", да заезжих проповедников слова божьего? 

     Познание  как высший, активный, вид сознания.

     В самом общем виде сознание можно  отождествить с познанием, как и  познание с сознанием. Познание и  сознание, оба,  являются высшей формой отражения действительности. Но в сопоставлении их друг с другом легко улавливается разница между ними. Познание произрастает на почве сознания  (без сознания нет и не может быть никакого познания) и в тоже время превосходит сознание, стоит над ним. А поэтому в первом приближении мы можем сказать, что познания является более высокой формой сознания.

     Сознание, как и все низшие её формы отражения, включает и механическое, не выходят  за рамки наличного  состояния  вещей и процессов. Познание же выходит за границы наличествующих вещей, наличествующих явлений, наличествующих взаимодействий. Оно, познание, выходит за рамки пространственно-временных границ отражения; может охватить действительность в органической связи с ее прошлым и будущим, за явлением пытается  увидеть сущность; отразить его не только в его действительном единичном состоянии, а и  в возможном и многочисленном варианте; в конкретном увидеть невидимую абстрактность. Тот, кто активно познает (в философии его принято называть субъектом познания), с тем, что пассивно познаётся ( в философии его принято называть объектом познания), находится в обратной связи, - взаимодействуют между собой на уровне физическом (материальном) и на уровне сознания (духовном). В процессе познания человек видит избирательно, целенаправленно; в процесс познания носит что-то от себя, субъективно.

     Процесс познания в этом плане - это процесс  активный  со стороны человека и  его сознания. А на уровне простого сознания процесс отражения может  происходить на уровне пассивного взаимодействия, - на уровне  осознания, созерцания. Если здесь и происходит познание нового, приобретение знаний, то такое познание навязывается личности внешними обстоятельствами, при которых человек познает по необходимости, по принуждению. Только в процесс познания (активности сознания) добываются новые для личности знания. [Мы здесь не касаемся проблем активного и пассивного  приобретения знаний, поскольку это проблема педагогическая, а не философская.]

     В процессе познания (познавательной деятельности) всегда и в обязательном порядке присутствуют три компонента:

1.Предмет,  который познается. В Гносеологии  он называется объект познания;

2.То, что познает; Человек, который занят познанием. В Философии он называется субъект познания;

3.Сам процесс познания, процесс взаимодействия Объекта и Субъекта.

     ОБЪЕКТОМ  познания может выступать Что  или Кто: предметы и явления действительности; сам человек может стать объектом своего познания; предметом познания могут стать и продукты сознания (произведения, фантомы), созданные человеком; следы и документы прошлого, предвидимое будущее и так далее. Одним словом, объектом познания может стать вся реальная, вымышленная и предполагаемая действительность. Иногда в философской литературе делается различие между Объектом познания и предметом познания. В таких случаях Объектом называется какой-нибудь сложный и цельный феномен познания (например, Человек), а предметом какая-то отдельная сторона этого объекта (например, болезни человека, его психология и так далее).

     СУБЪЕКТОМ познания выступает или единичный человек, или же коллектив единомышленников, или же общество в целом. Последнее фиксирует и несет в себе все добытые познанием знания человечества, даёт направление познанию, выдвигает актуальные задачи познания.

     ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ  между объектом и субъектом в  процессе познания осуществляется в  самых различных формах, которые  сейчас изучаются философской наукой, которая называется “Методология  познания”.  На четвертом курсе  студенты нашего Университета будут  изучать курс: “Методика научных исследований”, где будут подробно рассмотрены различные методы и формы научного исследования.