Гносеология

«Призрак пещеры» - ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различия между предметами, другие – их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому. К ним относятся индивидуальные особенности человека. 
           «Призраки рынка» - препятствия, возникающие вследствие общения между людьми посредством слов. Во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. К ним он относил общезначимые нормы и правила.  
         «Призраки театра» - препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями. «Призраки театра» не врождены нашему уму, они возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям. Это слепая вера в разного рода авторитеты. 
         В конструктивной части он показывает три основных пути, ведущих к истине: 
          «Путь паука» – когда истина извлекается путем логических выводов из исходных аксиом. Этот путь ведет к истине, однако, истинность всей теории базируется на истинности всех аксиом. (Дедукция) 
          «Путь муравья» (или простая индукция) – когда истинность теории базируется на истинности всех ее эмпирических составляющих. Достоинства этого пути в том, что он не отрывается от практики. В то же время его недостаток в том, что действительная истинность зависит от полноты индукции, а эта полнота осуществима лишь теоретически. 
          «Путь пчелы» – его Бэкон представлял как синтез первых двух, когда движение начинается от фактов и через индукцию выходит к аксиомам и на их основе можно двигаться к новым фактам. 
          Бэкон различает два вида опытов: «плодоносные» и «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых – принесение непосредственной пользы человеку, светоносными – те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, по Бэкону, ненадежностью умозрительной формы умозаключения и доказательства. 
          Свой метод Бэкон называл эмминативная индукция, она связана с анализом или разложением всякого сложного на простые составные части и занесение выделенных свойств и признаков в три таблицы присутствия, отсутствия и степени присутствия. Сравнивая данные таблиц можно выделить закономерности проявления того или иного свойства или признака у разных предметов. Бэкон призывал все научное сообщество объединиться при использовании этого метода и тем самым привлечь как можно больше информации. 
           Фактически Бэкон в начале ХVII века предложил метод, который на этом этапе написания стал определяющим – метод классификации. 
           Гоббс рассматривая познание, опирался на строго сенсуалистическую позицию, то есть источником наших познаний являются ощущения. Именно в это время в эмпиризме появляется его знаменитая формула: «В разуме нет ничего такого, чего раньше не было в ощущениях». Сам Гоббс главным способом философствования считал не чувства, а рациональное мышление. Однако он сводил мышление к простым арифметическим операциям над данными чувствами. Все явления природы можно объяснить на основе этих операций. В следствие этого Гоббс становится родоначальником механистического мышления, когда мышление сводится к простым механическим операциям. 
          Локк выступил против наличия у человека врожденных идей. Человек обладает пустым сознанием. Все знания человек получает из опыта. Опыт бывает внешний и внутренний. Внешний – окружающий мир, который постигается путем чувственного сознания. Внутренний опыт связан с действиями души, направленными на себя, то есть осуществляется путем рефлексивного познания. Ощущения и рефлексия дают нам все идеи, самые элементарные и самые ясные. К простым идеям ощущения он относил тепло и холод, свет и мрак, движение. К простым идеям и рефлексиям – мышление и хотение. Сила мышления называется разумом, а сила хотения – волей. Совокупность простых идей образуют границы нашего познания по восприятию внешнего и внутреннего мира. Разум при восприятии простых идей пассивен, однако, получив их, разум не ограничивается простой констатацией, а начинает деятельность, состоящую из сопоставлений, соединений и отличий. В результате образуются сложные идеи. 
         Таким образом, я рассмотрела основные черты эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем: 
1. исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины; 
2. путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент; 
3. исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений. 
           Критицизм - название, которое Кант дал своей идеалистической философии, отрицающей познаваемость объективного мира, считая основной её целью критику познавательной способности человека; критическая философия. 
           В творчестве Канта выделяют два периода: «докритический» (примерно до 1771 г.) и «критический». Докритический период – это время медленного освобождения Канта от идей вольфовской метафизики. Критический – время постановки Кантом вопроса о возможности метафизики как науки и создания им новых ориентиров в философии, и прежде всего теории активности сознания.  
          Докритический период характерен интенсивными методологическими поисками Канта и его разработкой естественнонаучных вопросов. Особый интерес представляют космогонические изыскания Канта, изложенные им в работе 1755 года «Всеобщая естественная история и теория неба». Основу его космогонической теории составляет концепция аэнтропийной Вселенной, самопроизвольно развивающейся от хаоса к порядку. Кант утверждал, что для объяснения возможности формирования планетных систем достаточно допустить материю, наделенную силами притяжения и отталкивания, опираясь при этом на ньютоновскую физику. Несмотря на натуралистический характер данной теории, Кант был уверен, что она не представляет опасности для теологии (любопытно, что у Канта все же возникали проблемы с цензурой по теологическим вопросам, но в 1790-е годы и совсем по другому поводу). Большое внимание в докритический период Кант уделял также исследованию природы пространства. В диссертации «Физическая монадология» (1756) он писал, что пространство как непрерывная динамическая среда создается взаимодействием дискретных простых субстанций (условием которого Кант считал наличие у всех этих субстанций общей им причины – Бога) и имеет релятивный характер. В связи с этим уже в своей студенческой работе «Об истинной оценке живых сил» (1749), Кант высказывал предположение о возможности многомерных пространств.  
           Центральная работа докритического периода – «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» (1763) – является своего рода энциклопедией докритической философии Канта с акцентом на теологической проблематике. Критикуя здесь традиционные доказательства бытия Бога, Кант вместе с тем выдвигает собственный, «онтологический» аргумент, основанный на признании необходимости какого-то существования (если ничего не существует, то нет материала для вещей, и они невозможны; но невозможное невозможно, а значит какое-то существование необходимо) и отождествлении этого первосуществования с Богом. 
           Переход Канта к критической философии не был одномоментным событием, а прошел несколько важных стадий. Первый шаг был связан с радикальным изменением взглядов Канта на пространство и время. В конце 1960-х гг. Кант принял концепцию абсолютного пространства и времени и истолковал ее в субъективистском смысле, т.е. признал пространство и время независимыми от вещей субъективными формами человеческой рецептивности (доктрина «трансцендентального идеализма»). Непосредственные пространственно-временные предметы чувств таким образом оказались лишены самостоятельного, т.е. независимого от воспринимающего субъекта существования и получили название «феноменов». Вещи же, как они существуют независимо от нас («сами по себе»), были названы Кантом «ноуменами». Результаты этого «переворота» были закреплены Кантом в диссертации 1770 года «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира». Диссертация также подводит итог поискам Канта строгого метафизического метода в докритический период. Он выдвигает здесь идею четкого различения сфер применимости чувственных и рассудочных представлений и предостерегает от поспешного нарушения их границ. Одной из главных причин путаницы в метафизике Кант называет попытки приписывания чувственных предикатов (напр. «где-то», «когда-то») рассудочным понятиям, таким как «существование», «основание» и т.д. При этом Кант все еще уверен в принципиальной возможности рассудочного познания ноуменов. Новым повортным пунктом стало «пробуждение» Канта от «догматического сна», произошедшее в 1771 под влиянием анализа принципа причинности, предпринятого Д. Юмом, и эмпирических выводов, следующих из этого анализа. Обдумывая угрозу полной эмпиризации философии и, стало быть, уничтожения принципиальных различий между чувственными и рассудочными представлениями, Кант формулирует «главный вопрос» новой «критической» философии: «как возможны априорные синтетические познания?». Поиски решения этой проблемы заняли несколько лет («десятилетие молчания Канта» — период высшей интенсивности его творчества, от которого осталось большое количество интереснейших рукописей и несколько студенческих записей его лекций по метафизике и другим философским дисциплинам), вплоть до 1780, когда «за 4-5 месяцев» Кант написал «Критику чистого разума» (1781), первую из трех «Критик». В 1783 вышли «Пролегомены ко всякой будущей метафизике», разъясняющие «Критику». В 1785 Кант публикует «Основоположение метафизики нравов», в 1786 г. – «Метафизические начала естествознания», в которых излагаются принципы его философии природы, базирующейся на тезисах, сформулированных им в «Критике чистого разума». В 1787 Кант опубликовал второе, частично переработанное издание «Критики чистого разума». В это же время Кант определяется в том, чтобы расширить систему еще двумя «Критиками». В 1788 вышла в свет «Критика практического разума», в 1790 - «Критика способности суждения». В 1790-е гг. появляются важные работы, дополняющие три «Критики» Канта: «Религия в пределах одного только разума» (1793), «Метафизика нравов» (1797), «Антропология с прагматической точки зрения» (1798). В этот же период и вплоть до последних месяцев жизни Кант работает над трактатом (так и незавершенным), который должен был соединить физику и метафизику.  
          Система критической философии Канта состоит из двух основных частей: теоретической и практической. Связующим звеном между ними оказывается учение Канта о целесообразности в двух ее формах: объективной (целесообразность природы) и субъективной (постигаемой в «суждениях вкуса» и эстетических переживаниях). Все главные проблемы критицизма сводятся к одному вопросу: «что такое человек?» Этот вопрос суммирует более частные вопросы человекознания: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?». Теоретическая философия отвечает на первый вопрос (равносильный указанному выше вопросу о возможности априорных синтетических познаний), практическая – на второй и третий. Изучение человека может осуществляться либо на трансцендентальном уровне, когда выявляются априорные принципы человечности, либо на эмпирическом, когда человек рассматривается в том виде, как он существует в природе и обществе. 
         Исследованием первого рода занимается «трансцендентальная антропология» (вбирающая в себя основоположения трех кантовских «Критик»), вторая же тема, сама по себе гораздо менее философская, разрабатывается «антропологией с прагматической точки зрения». 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

 

 

Подводя итог, можно сделать  вывод о характерных чертах рационализма философии Нового времени: 
1. через достоверность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира; 
2. рационализм требует ясности и непротиворечивости мышления; 
3. на начальной стадии развития неприятие чувственного метода постижения истины как такового, с последующим признанием, что он необходим как низшая ступень познания. 
         Так же можно сделать вывод об основных чертах эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем: 
1. исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины; 
2. путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент; 
3. исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений. 
         О критицизме можно сделать следующий вывод, что он самое юное из гносеологических направлений. Форма, полученная им в кантовской философии, не может быть окончательной; это тем более понятно, что докантовская философия не только является первой систематически проведенной попыткой подобного рода, но находится помимо этого, очевидно, под влияниями, которые сами по себе чужды теории познания: эти влияния исходили частью из более раннего рационализма, частью прямо из теологии того времени.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

 

 

1. Алексеев П.В.Панин А.В. Теория познания и диалектика, 1991.
2. Границы науки: о возможности альтернативных  моделей познания, 1991.
3. Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы ,1994.
4. Рушквич М.И., Лойфман И.Я. Диалектика и теория познания,1994.
5. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для студентов технических вузов, 1998-2002 г.г. 
   
6. Философия : Учебник для студентов вузов: Отв. ред. В.П. Кохановский. Ростов на Дону: Феникс, 2003 г. 
    
   
7. Философия. Под ред. Зотова А.Ф., Миронова В.В., Разина А.В. 2004 г. 
    
   Философия. Учебное пособие. Под ред. Проф. В.Н. Лавриненко, 1996 –
8. 2002 г.г. 
    
   
9. Философский словарь. Под ред. Фролова, 1991