Философско-правовая мысль Древнего Востока

Автор: Пользователь скрыл имя, 01 Декабря 2011 в 11:32, творческая работа

Краткое описание

Формирование философско-правовой мысли в Древней Индии и Древнем Китае связано с той стадией развития общественного производства, когда появляется частная собственность на средства и орудия производства, идет разделение общества на различные социальные группы, возникают сословия, разнообразные социальные слои, образуются государства.

Файлы: 1 файл

ТР, Философия права, Философско-правовая мысль Древнего Востока.doc

— 77.00 Кб (Скачать)

     Основные данные о работе

Версия  шаблона 1.1
Филиал Вологодский
Вид работы Творческая  работа
Название  дисциплины Философия права
Тема Философско-правовая мысль Древнего Востока
Фамилия студента Мазина
Имя студента Наталья
Отчество  студента Владимировна
№ контракта 1390011402021038

 

     Содержание

     Философско-правовая мысль Древнего Востока……………………………..…3

     Приложения………………………………………………………………………10

     Основная  часть

     Философско-правовая мысль Древнего Востока

 

     Локальные цивилизации  земледельческого типа, сложившиеся на Востоке, являются самыми древними на Земле (середины IV тысячелетия до н. э. до III столетия до н.э.). Древний Восток представляет собой сложный и многоплановый тип цивилизации, в котором, тем не менее, в контексте философско-правовой проблематики можно выделить следующие характерные общие признаки:

     — экономическим основанием является мелиоративное земледелие (земля  и вода находятся в собственности государства);

     — государственная власть строится на принципах централизации с развитой бюрократией;

     — абсолютную власть государства представляет правитель (царь, император);

     — население находится в полной зависимости от государства;

     — человек не выделяет себя из природы и общества1.

     Из  четырех основных очагов древневосточных  цивилизаций (Египет, Междуречье, Индия и Китай) для истории развития философско-правовой мысли особый интерес представляют два последних.

     Формирование  философско-правовой мысли в Древней  Индии и Древнем Китае связано с той стадией развития общественного производства, когда появляется частная собственность на средства и орудия производства, идет разделение общества на различные социальные группы, возникают сословия, разнообразные социальные слои, образуются государства.

     Становление и развитие философско-правовых идей у всех древних народов восходит к мифологическим истокам и базируется на мифологических представлениях о месте человека в мире. Переход к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался углубляющимися процессами социального разделения населения, усилением экономических и социально-политических противоречий, обострением противоречий между различными слоями общества — богатыми и бедными, свободными и рабами.

     Попытки философского подхода к правовой проблематике в Древней Индии и Древнем Китае имели общий религиозно-мифологический характер.  Для древнеиндийского мифологического мировоззрения характерно совмещение мифологических божеств с вполне рационально понимаемым Единым. В Древнем Китае же мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика («китайские церемонии»). Но наличие пронизанной философским духом мифологии недостаточно для генезиса как философии вообще, так и философско-правовых концепций в частности. Философия становится философией, лишь выработав свой способ осмысления действительности. Анализ фундаментальных трудов большинства исследователей древних цивилизаций дает основания считать, что философско-правовая мысль в Древнем Востоке начинается как комментарий: в Китае — к «И-Цзин» (Канон перемен); в Индии — к Ведам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты содержали возможность многозначности толкования. Именно комментарий выступал в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского языка.

     Кроме того, в Древнем мире с разложением и распадом общинно-племенных отношений, возникновением межплеменных войн, появлением собственности возникает стремление отдельных лиц наживаться за счет других, расширять свое богатство. В общинах возникает имущественное неравенство — появляются богатые и бедные.Уже в III —II тысячелетиях до н. э. население Древнего мира делилось на имущих и бедных, эксплуатируемых рабов и владельцев рабов. Вожди со временем становятся царями.

     Именно  в государствах Востока, где складывались крупные теократические монархии, формируются и первые философско-правовые взгляды. Особенность развития стран Востока, когда государство становилось собственником земли (обрабатывались земледельцами), рабов и т. п., накладывает свой отпечаток и на становление политических учений о государстве, которые ставили своей целью обосновать деспотизм и всевластие монарха. Выдвижение из земледельцев более зажиточных, знатных вело к расслоению среди вольных земледельцев, что объясняется распространением рабства и устанавливаемых царями порядков. На Востоке существовало коллективное владение рабами, храмами, государством, а царь считался наместником Бога на земле и осуществлял его власть. Вот почему типичной чертой учений о праве и государстве выступает принцип пассивного повиновения, обусловливаемый не только социальными условиями, но и масштабами естественных явлени: люди, бессильные перед природой, искали защиты у знатных людей.

     Философско-правовые взгляды Древней Индии не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Для них характерно то, что в них не только сохранялись, но развивались религиозно-мифологические воззрения. Так творцом законов считали прародителя людей Ману, который сформулировал правила поведения человека в соответствии с религиозными догмами брахманизма. Буддизм, не признавший Бога как Творца, полагал, что законы и правила поведения созданы самими людьми. А философская школа локаята (чарвака) вообще выступила предтечей атеизма, утверждая земную природу не только существующего правопорядка, но и законов - их создали люди для своей выгоды.

       Неотъемлемой частью ранних философско-правовых  систем Древней Индии были  этические взгляды, так, в древнеиндийских  Ведах добро и справедливость  расценивались как высший закон мироустройства, который обеспечивает порядок и гармонию.

     Наиболее  существенное влияние на становление  философско-правовой мысли оказали  течения брахманизма и буддизма.

     Брахманизм  возник в середине I тысячелетия до н.э. Зачатки идеологии восходят к священным книгам-Ведам. Конкретизацию идеи брахманизма получили в Упанишадах (дословно - восседание учеников вокруг учителя). К ведическим примыкают этические трактаты сутр (дословно нить) и трактаты шастр (научные и политические трактаты). Из всех шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману.

       В духовной жизни Индии большую  роль сыграли идеи трансмиграции  душ. На этой основе сложились  доктрины сансары (жизненного  круговорота, цепи бесконечных  перерождений) и кармы (закона  воздания). Согласно этим доктринам человек сам – причина своей судьбы и тем самым он определяет свое будущее.

       С доктринами сансары и кармы  тесно связана главная идея  брахманизма - деление общества  на неравноправные варны (касты), каждой из которых предначертана  своя дхарма (путь, обязанности). В Древней Индии было четыре варны – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры). Идея наказания (данданити) была основным принципом теоретических обоснований государства и права.

       Буддизм возник в  VI веке до н. э. Основатель - Сиддхартха Шакьямуни, прозванный Буддой (Просветленный).  В основе жизнеучения Будды лежат благородные истины: есть страдание; есть причина страдания – нирвана; есть путь, ведущий к прекращению страдания - правильная срединная дорога. Равенство людей от рождения было одной из первооснов буддизма.

       Будда по-новому подошел к учению  о варновом делении общества. Он рассматривал варны как  профессиональные группы, причем  на первое место ставились  кшатрии. Брахманы подверглись суровой критике за привязанность к земным благам, роскоши, излишествам.  Главное в буддизме – это индивидуальный путь спасения и достижения высшей просветленности (нирваны). Будда связывает достижения нирваны с нравственным образом действий, прежде всего с решительным, последовательным отказом от ненависти и насилия. На почве разнообразных философских и исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали северный буддизм (махаяна, что переводиться как «большая колесница») и южный буддизм (хинаяна «малая колесница»). Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошел до наших дней.

     Для китайского мировосприятия и мировоззрения  весьма важным является понятие Центра, существование некой идеальной  точки, равноудаленной от всех границ некоего культурного пространства, заселенного людьми. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится от него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, центром которой в свою очередь являлся Император, совершенно условная, идеальная точка. В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на основе учения о Дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Любые отклонения приводят к трагическим последствиям. Поэтому общество в своей жизнедеятельности должно исходить из двух принципов: у-вэй - недеяния, невмешательства в естественный ход вещей и бу-чжен – ненасилия. Автором этого учения был Лао-Цзы (579-499 г.г. до н. э.).

       Наиболее влиятельной доктриной  в истории политической мысли Китая стало конфуцианство. Родоначальником конфуцианства был Конфуций (551-479 г.г. до н. э.). Философско-правовая  концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе. Самое главное открытие Конфуция – это открытие человека как особой реальности. Если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, считая землю низом, а небо верхом, то человек занимает срединное положение. Из срединного положения человека в мире, Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос, каким он должен быть. Он вводит понятие «жень» (человеколюбие) – это положительные качества и нормы достойного поведения. Содержание «жэнь» как основополагающего принципа учения Конфуция включает два положения. Первое: качественная определенность бытия индивидов, выбор того или иного вектора личностного развития зависит от отношений,  которые устанавливаются между ними, и выражаются в этих отношениях (общественный статус личности). Второе: правильное отношение к людям состоит во взаимосвязи.

       Для понимания человеколюбия  («жэнь») необходимо выявить его  материальное содержание – ритуал («ли»). Человеколюбие – души социума, ритуал – его плоть.   В самом общем плане под ритуалом понимается конкретные образцы общественно достойного поведения, включая как внутренние моральные качества, так и внешние фиксированные схемы поведения. Содержательными основаниями ритуала в конфуцианском понимании является сыновняя почтительность (сяо) и исправление имен (чжэн мин). Основное условие функционирования ли – безоговорочное их усвоение и неукоснительное исполнение. Главным средством распространения ли он считал образование, культуру, воспитание. Все они входят в содержание важного термина «вэнь». Благородный муж (цзюнь – цзы) в учении Конфуция – это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали. Именно по таким критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.  Главная задача благородных мужей – воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие – (жэнь). Важнейшие категории философии и этики Конфуция («жэнь», «ли», «вэнь») являются одновременно чертами идеальной личности, т.е. благородного мужа.

     Конфуцианство длительное время было чрезвычайно  влиятельным течением этической, политической и правовой мысли, а во 2 веке до н. э. было признано в качестве официальной  идеологии. Основной этап идеологии  была  книга «Лунь юй» («Суждения  и беседы»).

     Конфуцианство является этико-культурной основой, фундаментом  китайской, и в значительной мере и всей дальневосточной цивилизации.

     Лезизм (школа легистов во главе с Шан  Яном (390-338 г.г. до н. э.) полагал, что взаимоотношения  между властью и народом и правопорядок в целом должно строить на принципе фа – строгом следовании закону. Причем ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка.

     В рамках легистского учения были выработаны идеи: обоснована необходимость контроля и вмешательства государства  в экономику; введена новая система кадрового подбора государственных чиновников и формирование политической элиты общества (равенство возможностей); развиты идеи равенства всех перед законом; легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Таким образом, легизм – это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся на закон и насилие. В 3 веке до н. э. легизм и конфуцианство слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до 70-х годов 20 века. Важной теоретической основой легизма является произведение советника императора Цинь Шихуанди – Шан Яна «Книга правителя области Шан». В ней изложены взгляды легистов («школы законников») на государство, власть, закон. 

Информация о работе Философско-правовая мысль Древнего Востока