Философские системы Кун Цзы и Лао Цзы

Конфуцианство, философия Кун Цзы

Даосизм, философия Лао Цзы

Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства - "Лунь-юй" ("Беседы и суждения"), написанные последователями Конфуция (6в.дон.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон "жень", ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". Конфуцианство оправдало власть "благородных" на простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства - сложившееся еще до конфуцианства - почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички "чжу", перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.

В основном в учении Конфуция, как  можно было видеть, говорится о  совершенствование человека и об управлении государством. Основой учения Конфуция было становления человека на правильный путь. Правильный же путь представлял из себя путь, следуя которому, человек исполнял свое предназначение в любви к людям и государю. Свою миссию Конфуций считал миссией наставника. Он обучал многих, потому что считал это своим предназначением. Конфуций говорит: «Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток». Фактически в этой фразе и содержится основные качества высокого человека, «благородного мужа». Хотя есть и другие возвышенные типы людей, сам Конфуций относит себя к мудрецам, но также есть человеколюбивые люди. Человек может сочетать эти типы, но не всегда и не в полной мере, так благородный муж во многом схож с мудрецом и может частично иметь в себе «мудреца», но все же он не будет им, а будет благородным мужем. 
 
Также основой управления государства Конфуций считает справедливое управление. Каждый должен преданно служить государю и исправно выполнять свой долг, и не печалиться, что пост у него не такой высокий. Настоящий правитель добр и справедлив с подданными, в тоже время тверд духом и управляет государством, не потакая подданным. Хотя своим справедливым правлением он создает государство, в котором подданным правителя хорошо жить. Можно заметить, что подобный тип правителя встречается и в греческой философии. Конфуций также говорит не только об обязанности правителя править мудро, но и о сановниках, которые должны служить правителю, исправно выполняя свои обязанности и помогая правителю в управлении, а не ища собственной выгоды. Каждый в государстве должен ведать тем, что ему поручено, управляться с тем, что на него возложено. 
 
Конфуций говорит о том, что человеколюбия, мудрости можно достичь с течением жизни, и они не являются недостижимыми, но мало кто получает их от рождения, а большинство лишь благодаря учению и саморазвитию. Но учению не всему, а следованию полезному учению, следование же вредному учению вредно. Также о важности учения он говорит в своей фразе о шести пороках, как человеколюбие, мудрость и т.д. без учения в итоге приносят вред. Стать благородным мужем может каждый, воплотить мудрость, заложенную в этой книге по силам любому даже простому человеку из низкого сословия. Быть осторожным в словах, твердым в поступках, уверенным в своих силах, но не зазнающимся – для этого не нужно иметь сан или много материальных благ, но развить в себе это тоже непросто, поэтому далеко не каждого человека благородного сословия Конфуций назовет «благородным мужем». И как говорит Конфуций, только ошибка допущенная и неисправленная называется ошибкой, поэтому, открывая для себя эту мудрость, не стоит думать о ней как о недостижимой, нужно попытаться достичь ее, и хоть раньше не зная ее и совершая ошибки, не стоит их оставлять «неисправленными».

Даосизм - одна из религий  Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы ("старый учитель"), автору "Книги о дао и дэ". Дао (путь) - основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел - "недеяние" (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие "дао" и "увэй" получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, "изгоняющие" злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров ("сынов неба"). За ним следовали Лао Цзы и творец мира - Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. Пять заповедей даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

Лао Цзы записал суть своего учения, пытаясь объяснить  его в доходчивой форме в книге  «Дао дэ Цзин». 
 
Основной и единственный принцип его учения – это следование Дао. Что же это такое? Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао» А главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то наполнить...» (№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...» (№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добивается успеха» (№47) и так далее. 
Дао дэ Цзин (избранное) 
 
ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

Выводы:

По мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется  человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно следовать: «Учитель сказал: Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно». Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала для учителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.

Ритуал для Конфуция – еще и способ подчинения и  управления людьми. Но подчинение здесь  – не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способ следования тому самому всеобщему вселенскому  пути, поддержание равновесия и порядка  о Вселенной: «Учитель сказал: Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность» 
А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале: «Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты». Но усматривается ли в этом антагонизм?

Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой» момент: «Учитель сказал: Благородный муж стремится к добродетели...»

Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей  и филантропия – это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородный муж: «Учитель говорил о четырех достоинствах Цзы Чаня, которыми обладает благородный муж: Он вел себя благоговейно, с почтительностью служил высшим, был благосклонен к простым людям и обходился с ними справедливо». 
По Конфуцию, именно это движет к просветлению. Просветление – основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности, сознания.

И если Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы  – недеяние. Однако здесь присутствует парадокс: «Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен (...) обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние». То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные. У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становится просветленным. В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма: «Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий...» и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ Цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты».

Достижение Пустоты, всеобщего  Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление. «Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Это называется принципом Дао». Так написано в «Дао дэ Цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота, Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все эти трактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целиком сформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этих сторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественный порядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом). То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей и пороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, если вдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другими восточными учениями. Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне. Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь. Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно, были. В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал: 
«Учитель сказал: Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, которая замерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»^. И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране. А вот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности». 
Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно по этому Китай был такой великой державой. Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственно недеяние и соблюдение ритуалов.