Философия прагматизма

     Содержание 

Введение3

1.Философия прагматизма4

1.1 Чарльз Пирс – основоположник прагматизма4

1.2 Воля к вере Уильяма Джеймса7

1.3 Инструментализм Джона Дьюи11

Заключение15 

Литература16 

Введение

     Слово "pragma" греческого происхождения и означает "дело, действие". Анализ действий, деятельности человека, его личностного восприятия мира составляет принципиальную основу прагматизма, причем главным в действиях представляется их результативность или успешность, а философия призвана помочь человеку успешно реализовывать свои действия, добиваться успеха в любом начинании.

     Прагматизм - философская школа, которая была особенно влиятельна в США в начале XX столетия (Уильям Джеймс, Чарлз Сандерс Пирс, Джон Дьюи, John Dewey). Как утонченные, так и примитивные формы прагматизма имеют много современных приверженцев. Понятие истины занимает в прагматизме центральное место. Грубо говоря, прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и, следовательно, функциональными. Мы говорим "грубо", потому что это может означать, например, что называемое нами истиной является тем, что полезно для моих личных интересов. В таком случае понятие истины помещается в сферу различных политических и практических интересов. Менее "грубые" версии возникают, если с "функциями" и "полезностью" связывается то, что "показало себя в работе", что проверено в повседневной жизни, научном исследовании и обсуждениях.

     В своем реферате я поставила основной целью рассмотрение философов-прагматиков: Чарльз Пирс, Уильям Джеймс, Джон Дьюи. Через их идеи и теории я раскрываю концепции и принципы прагматизма. 

1.1 Чарльз Пирс – основоположник прагматизма

       Прагматизм как философское течение  возник и сложился в США.  В 70-х годах XIX в. основные  принципы этой философии были  высказаны как бы мимоходом  крупным американским логиком  Чарльзом С. Пирсом (1839—1914). Они были развиты в более популярной форме Уильямом Джеймсом (1842—1910). Главным же жрецом современного прагматизма в США был Джон Дьюи (1859—1952).

       В начале XX в. прагматизм проник в Европу и приобрел энергичных защитников в лице английского философа Ф. Шиллера, итальянцев Папини и Преццолини и др. Перед второй мировой войной он получил некоторое распространение в Чехословакии (К. Чапек, И. Фишер) и весьма значительное — в Китае (Ху Ши). Прагматизм оставил свой след и во многих других странах, но нигде не играл такой роли, как в США, где он внедрился во все сферы духовной жизни и на ряд десятилетий подчинил себе систему народного образования. Выход прагматизма в широкую публику сопровождался большим шумом. Прагматисты заявили о произведенном ими «коперниковском перевороте», о полной «реконструкции в философии». Они уверяли, что нашли наконец ключ к решению вековечных вопросов философии, поняв, что смысл философских проблем заключается в практическом отношении к человеческой жизни. Философия, по утверждениям прагматистов, должна заниматься не «проблемами философов», а «человеческими проблемами», иначе говоря, человеческими целями и средствами их достижения; она должна быть преобразована в интересах того, что выгодно для нашей жизни. Эти декларации соблазнили немало людей, особенно в США, где интерес к отвлеченному теоретическому мышлению всегда был невелик, и где лишь практически направленная теория могла рассчитывать на то, чтобы ею вообще стали заниматься.

     На  первый взгляд прагматизм производил впечатление оптимистической философии  преуспевающих американских буржуа; на самом деле он проникнут пессимизмом, боязнью науки и неверием в  разум человека.

     Сущность  прагматизма может быть выражена очень кратко: человеку приходится действовать в иррациональном и непознаваемом мире, попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к научным теориям, социальным идеям, моральным принципам и прочее следует подходить «инструментально», т. е. с точки зрения их выгоды и удобства для достижения наших целей; то, что полезно, что приносит успех, — то и истинно.

     У родоначальника этого течения  Чарльза С. Пирса прагматизм выступает главным образом в виде теории сомнения—веры и теории значения. Отрицая бесспорный факт отражения объективной реальности в сознании человека, Пирс утверждал, что единственная функция мышления — это преодоление сомнения и выработка устойчивого верования. Под верованием же он понимал осознанную готовность или привычку действовать тем или иным способом при соответствующих обстоятельствах. Пирс смешивал гносеологический, психологический и биологический аспекты деятельности сознания. В контексте своей прагматистской доктрины Пирс рассматривает познающее мышление как движение не от незнания к знанию, а от состояния сомнения и колебания к твердому мнению, к устойчивому верованию, способному направлять действие. При этом вопрос о том, соответствует ли верование человека не зависящей от него реальности, отбрасывается Пирсом как бессмысленный.

       Пытаясь согласовать признание  объективной истины, принимаемой  всей подлинной наукой, с субъективистской теорией сомнения—веры, Пирс определял истину как такое устойчивое верование, к которому, в конечном счете, обязательно пришли бы все компетентные ученые, если бы исследование соответствующей проблемы продолжалось неограниченно долго. Однако на вопрос о том, почему все исследователи сошлись бы на одном и том же веровании, Пирс не мог дать ответа. В то же время он говорил, что верование считается истинным в том случае, если основанное на нем действие приводит нас к поставленной цели.

       Агностицизм прагматистской интерпретации назначения и функции познания приводил Пирса к отрицанию объективного существования предмета познания. Пирс утверждал, что все содержание или значение наших идей и понятий исчерпывается теми практическими последствиями, которых мы можем от них ожидать. Этот основополагающий для всей прагматистской философии «принцип Пирса» обнажает ее субъективно-идеалистическую сущность. С этой точки зрения существовать — значит иметь практические последствия.

       Теоретический фундамент прагматизма  составили три идеи, выдвинутые  Пирсом:

     1)понимание мышления как достижения субъективного психологического удовлетворения;

     2)определение истины как того, что ведет нас к цели;

     3)фактическое отождествление вещей с совокупностью их чувственных или «практических» последствий.

     Подхватив прагматистские идеи Пирса, Уильям Джеймс развил их и использовал, прежде всего, для защиты религиозной веры, что придало ярко выраженный фидеистический характер его варианту прагматизма.

1.2 Воля к вере Уильяма Джеймса

       Исходя из агностического понимания  Пирсом мышления как средства  достижения верования, Уильям Джеймс выдвинул тезис о «воле к вере». Он утверждал, что при решении важнейших вопросов мировоззрения, в частности вопроса о том, нужно ли верить в бога, мы не можем рассчитывать на помощь разума и науки. Этот вопрос следует решать с помощью чувства и воли. «Мы имеем право верить на свой собственный риск в любую гипотезу...», которая способна принести нам удовлетворение, говорил он. Одного лишь желания, чтобы бог был, Джеймс считает достаточным для веры в бога. Поскольку такая вера дает человеку удовлетворение и покой, она получает полное прагматическое оправдание. Провозглашение права на иррациональную веру в бога не было у Джеймса случайным отступлением от научного взгляда на мир. Вся действительность представлялась ему как хаос несвязанных событий, как «плюралистическая Вселенная», в которой нет ни необходимости, ни причинной связи, в которой безраздельно царит случай.

       Согласно Джеймсу, окружающий нас мир в существе своем непознаваем. То, что мы обычно считаем нашими знаниями об окружающем мире, не имеет никакого объективного источника и содержания, оно целиком заключено в пределах «опыта», понимаемого как «поток сознания».

       В прагматизме, так же как  и в философии махизма, понятие  «опыт» прикрывает спутывание  материалистической и идеалистической  линий в философии. Развивая  свою концепцию опыта, названную  им «радикальным эмпиризмом», Джеймс объявил первичной основой мира «чистый опыт», природа которого не материальна и не идеальна и по отношению к которому различие между субъектом и объектом имеет чисто условное значение. Если взять любой «отрезок опыта», то «в одном сочетании он фигурирует как мысль, в другом — как вещь». Джеймс считает все вещи, реальности, с которыми мы имеем дело в опыте, продуктами нашего произвольного постулирования. Усилием внимания и воли мы выделяем из непосредственного потока сознания или «чистого опыта» отдельные сгустки, которые таким образом становятся вещами окружающего мира. Они существуют лишь постольку, поскольку в них верят; в свою очередь «объекты верования... суть единственные реальности, о которых можно говорить». Признав вещи объектами веры, Джеймс объявляет всю реальность абсолютно «пластичной», поддающейся нашим познавательным, т. е. чисто идеальным, усилиям. Достаточно напряжения воли, и реальность приобретает ту форму, которую мы пожелали ей придать.

     Эмпиризм  Джеймса оказывается субъективным идеализмом и волюнтаризмом. «Радикальность» же эra эмпиризма состоит в том, что понятие «опыт» растягивается настолько, что охватывает сны и галлюцинации, религиозный экстаз и спиритические видения и вообще все то, что может так или иначе переживаться человеком. В результате это понятие утрачивает познавательное значение и становится таким же иррациональным, как понятие «жизнь» в «философии жизни».

       Так как, согласно учению Джеймса, в опыте мы не имеем дела с объективной реальностью, наши понятия, идеи, теории, создаваемые в процессе опыта, лишены объективного содержания. Они представляют собой не слепки или копии объективной реальности, а орудия, которыми мы пользуемся для достижения наших целей. Поэтому идеи могут оцениваться лишь прагматически, и говорить об их истинности нужно не в смысле их соответствия действительности, а в смысле их работоспособности. Иначе говоря, истинность идеи — это ее полезность.

       Прагматистскую теорию истины Джеймс применил и для защиты религии. Он утверждал, что поскольку религиозные идеи, внося в жизнь успокоение и надежду, имеют огромную ценность, то «с точки зрения прагматизма они будут истинны в меру своей пригодности для этого». Таким образом, философия Джеймса разными путями подводила к одной и той же цели — к защите религии против науки. «Прагматизм,— писал В. И. Ленин,— высмеивает метафизику из материализма и идеализма, превозносит опыт и только опыт, признает единственным критерием практику... и... преблагополучно выводит изо всего этого бога в целях практических, только для практики, без всякой метафизики, без всякого выхода за пределы опыта».

       Прагматистская теория истины использует тот факт, что истинное знание приносит пользу людям и что практическая проверка в конечном счете остается единственным критерием истинности. Но порочность этой теории состоит, во-первых, в неправомерном выводе о том, что если истина полезна, то полезность и есть все содержание истины; во-вторых, в том, что прагматисты отрывают знание от успешного действия. Человеческое действие, как правило, может быть успешным в том случае, если оно опирается на истинное знание тех вещей и их свойств, с которыми приходится действовать человеку. Прагматисты же останавливаются на одном лишь факте полезности идеи или теории, уклоняясь от вопроса о том, почему данная идея могла оказаться полезной. Как писал В. И. Ленин, «для материалиста «успех» человеческой практики доказывает соответствие наших представлений с объективной природой вещей, которые мы воспринимаем. Для солипсиста «успех» есть все то, что мне нужно на практике...».

       Прагматизм, говоря о практической  проверке истин, трактует практику чисто субъективистски, не видя в ней ничего, кроме осуществления целей и намерений отдельного индивида. В действительности же практика как критерий истины — это совокупная общественно-производственная и критически-революционная деятельность масс, деятельность, основу которой составляет взаимодействие человека и объективного мира и изменение человеком окружающей действительности. Поэтому вопреки утверждениям ревизионистов и многих буржуазных философов между прагматистским пониманием практической проверки истины и марксистским положением о практике как критерии истины лежит целая пропасть, отделяющая субъективный идеализм от диалектического материализма.

       Принципы прагматизма Джеймс распространил и на область общественных отношений. Поскольку для Джемса общественная жизнь — это тот же поток субъективно-идеалистически понимаемого опыта, человек оказывается не подчиненным никакой объективной необходимости, он волен выбирать любую линию поведения, руководствоваться любыми моральными нормами и убеждениями. Единственная заповедь морали, которая вытекает из учения прагматизма, — это «делать то, что окупается», что дает «платежи». Развивая свою индивидуалистическую и волюнтаристскую мораль, Джеймс выдвигает точку зрения мелиоризма, признающего возможность постепенного улучшения мира усилиями каждого отдельного индивида. Давая теоретическое обоснование американской легенде о равных возможностях, Джеймс утверждает, что успех в жизни целиком зависит от энергии и воли личностей, что каждый — кузнец своего счастья, которого он может добиваться любыми доступными ему средствами.