Философия истории

Предмет философии истории

Филосо́фия исто́рии — раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства^[1]. Философия истории исследует имманентную логику развития человеческого общества, единство и многомерность исторического процесса, проблемы социального детерминизма, устанавливает истинность или достоверность исторических фактов и событий^[2]. Также к философии истории относятся вопросы о возможности, сущности и границах исторического знания и исторической науки в частности.

Хотя сам термин «философия истории» принадлежит французскому просветителю Вольтеру, вопрос о существовании общих законов исторического развития, непосредственно связанный с предметом философии истории в современном понимании, поставил немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества»

По причине того, что  про историческое время тяжело говорить в целом, вне пределов его связи  с институтами социальной организации, скультурными ценностями, внутренней жизнью личности, существуют трудности в разграничивании философии истории с социологией, философией культуры, с философской антропологией, а также с конкретными историческими науками^[3]. Эта сложность определяет двойственное трактование философии истории: 1) как ответвление философского знания, 2) как социологию^[4].

Статус «философии истории» как заповедного поля философов  обосновывал профессор Оксфордского университета П. Гардинер. Он предложил установить разграничение вопросов «внутри истории» и вопросов «об истории». «Историки, — утверждал он, — отвечают на первый род вопросов, философы — на второй». К числу вопросов второго рода он относил: «Каким образом мы узнаем исторические факты?» «Является ли история наукой?», «Объективно ли историческое знание?», «Какова природа исторических теорий?», «Существуют ли законы истории?»^[5]. Русско-американский социолог и культуролог Питирим Сорокин утверждал, что социология изучает явления взаимодействия людей, а также явления, которые являются результатом этого взаимодействия (то есть главное внимание придаёт вопросам социального действия и социального взаимодействия, которые происходят в конкретных группах, коллективах, государстве), а философия истории изучает общество как универсальный объект с универсальными характеристиками (то есть обращает внимание на общество в целом)^[6].

Противоположную точку зрения выразил немецкий философ П. Барт, утверждавший, что существует только одна наука про судьбу человечества, хоть как бы её называли — социологией, философией общества или философией истории^[7].

Циклическая и линейная модели исторического процесса Философия истории интересуется направленностью исторического процесса. Древние греки воспринимали мир как завершенный космос с его гармонией и цикличностью. Везде они видели круговорот, касалось ли это космоса или человека. Христианская философия истории преодолевают античную идею круговорота. Приход Христа, его казнь, ожидаемость пришествия – это условные пункты истории, временности мире, который до своего грехопадения. Находился в царстве вечности (никто не умирал) и который, пройдет путь очищения от грехов, способен вернуться в вечность. Философию нового времени вырабатывается рациональные объявления хода истории процессов. Сам разум признается источником прогресса, поступательного от менее совершенного к более совершенному, движения общества. Время и ход истории считается линейными процессами. Марк считал, что последовательный прогресс общества от первобытного до рабовладельческого, феодального, капиталистического, коммунистического обеспечивается развитие производственных сил. Представления о повторяемости событий, о цикличности истории держались в сознании людей очень долго и прочно. Через два с половиной тысячелетия Гегель почти в точности повторяет те же слова: "При всем бесконечном многообразии изменений, совершающихся в природе, в них обнаруживается лишь круговращение, которое вечно повторяется; в природе ничто не ново и в этом отношении многообразная игра ее форм вызывает скуку. " Все же далее он отмечает: "Лишь в изменениях, совершающихся в духовной сфере, появляется новое. "( Гегель, 1935: 51 - 52) Наряду с циклической и спиральной моделями в теории развития имеются представления и о линейности этого процесса. Да и определяется развитие, как правило, как "движение от низшего к высшему, от простого к сложному. "(См. напр. Диалектический …: 126), то есть как процесс, имеющий определенную направленность, не обязательно спирального характера. (Здесь следует отметить, что указанный выше взгляд может быть отнесен только к одному из типов развития - прогрессивному или арогенному развитию, кроме него существует и регрессивное развитие - катагенез,  и аллогенетическое  ("плоское") развитие, идущее без увеличения сложности развивающегося объекта).

С. В. Орлов (1992: 50-51) приводит три "логически возможных определения  развития":

1. Развитие, как изменение  вообще.

2. Развитие, как круговорот, что отражает идею повторяемости  состояний мира.

3. Развитие, как поступательное  движение от низшего к высшему.

Последнее направление, как  указывает автор, начало формироваться  как в философии, так и в  естествознании.

Только в начале ХХ века появляются первые еще робкие подходы  к построению вертикальной спиральной модели процесса развития: "Развитие, как бы повторяющее пройденные уже  ступени, но повторяющее их иначе, на более высокой базе (отрицание  отрицания), развитие, так сказать  по спирали, а не по прямой линии. " (Ленин, 1948: 38). "Познание человека не есть прямая линия, а кривая, бесконечно приближающаяся к ряду кругов, к  спирали. " (Ленин 1963: 322). Таким образом спиральные модели должны отражать не тождественность повторяющихся явлений и расширение области событий,  вовлекаемых в процесс развития.

ДВИЖУЩИЕ  СИЛЫ ИСТОРИИ лежат в творческой способности личности, субъекта, способности преодолевать ограниченность исторически сложившихся форм жизни, своих представлений о комфортном мире, социальных отношений, культуры, отношений личность - общество, преодолевать противоречия между полюсами дуальной оппозиции в процессе осмысления, практического разрешения любой проблемы, преодолевать социокультурное противоречие, постоянно воспроизводить вектор конструктивной напряженности,  нацеленный на сохранение и рост творчества, соответствующего нравственного идеала. Д.с.

проявляются в способности отвечать на вызов истории,  вызов окружающего мира, борясь с внешними опасностями, энтропийными, дезорганизующими процессами, с противоречиями между частью и целым, между потребностью и реальными возможностями их удовлетворения и т.д. Д.с.и. не сводятся к труду, так как труд сам по себе не в состоянии превратить те или иные формы организации в предмет человеческой деятельности, расширить сферу человеческой деятельности до возможности создавать ассоциации, совершенствовать социальные отношения  в зависимости от подлежащих разрешению проблем. Они не сводятся к развитию нравственной идеи, человеческого духа, так как реальные процессы истории постоянно выскальзывают из-под их влияния, стимулируя возникновение новой нравственности. Д.с.и. не остаются неизменными и представляют собой кумулятивный процесс, носящий творческий характер, включающий медиацию и оттесняющий на задний план инверсию. Этот процесс, однако, не несет в себе абсолютной исторической необходимости, предзаданности. Человеческая история включает колебания людей по поводу своих целей и возможностей, возможность капитуляции перед сложностями, отступления, циклы, колебания, которые могут привести не только к великим достижениям прогресса, но и к катастрофам в результате неспособности людей идти и решать проблемы в соответствии с уровнем сложности общества. Для традиционной цивилизации характерен страх перед историей как ведущей к отпадению от высших ценностей. Поэтому Д.с.

здесь не отделены от повседневной деятельности людей, так как история здесь  является побочным и нежелательным  ее результатом.

В либеральной  цивилизации, где прогресс, развитие, повышение эффективности становятся ценностями, сама история -предмет озабоченности человека, особый предмет его деятельности. В промежуточной цивилизации противоборствуют обе тенденции, дезорганизуя друг друга.

Философия истории: основные идеи и концепции.

 
Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, перспективы его развития.  
С возникновением христианства оказалось возможным иное понимание истории. Оно предполагало поступательное прогрессивное развитие в истории человечества: от акта творения Богом до ее "финала" - второго пришествия Христа и Страшного суда. В новое время земная история перестала восприниматься как священная история. В XVIII веке в работах просветителей постоянно звучала тема мощи человеческого разума, который следовало лишь освободить от пут религии и предрассудков. История оценивалась теперь как история разума. Наиболее системно представление о неизбежности прогресса в движении человечества было дано в философии Гегеля. В марксистской концепции общества прогресс рассматривался как результат неуклонного развития производительных сил. С конца XX века понятие прогресса общества и истории все более связывается с развитием телесных и духовных характеристик самого человека. С особой силой философия истории XX века поставила проблему коммуникации как основания человеческого существования. История возможна лишь в той мере, в какой люди открыты миру и друг другу. История реализуется через общение.  
Философы и социологи используют различные подходы к изучению общественного прогресса. В марксистской философии, например, был разработан формационный подход. С точки зрения формационного подхода, исторический прогресс понимается как смена общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая формация - это исторически конкретное общество на данном этапе его развития. Она включает в себя все явления, которые имеются в обществе: материальные, духовные, политические, социальные, семейно-бытовые. Основу общественно-экономической формации составляет способ производства материальной жизни в единстве производительных сил и производственных отношений. В развитии, исторического процесса Маркс выделял пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Формационный подход к развитию общества существует наряду с культурологическим и цивилизационным подходами.  
Культурологический подход к истории использовал Освальд Шпенглер (1880- 1936). Он исходил из того, что каждая культура существует изолированно и замкнуто. Появляясь на определенном этапе исторического процесса, она переживает возрасты отдельного человека (детство, юность, зрелость и старость) и затем погибает. Смерть культуры, по Шпенглеру, начинается с возникновения цивилизации.  
Понятие "культура" относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Культуру часто определяют как "вторую природу", т.е. культура есть природа, обработанная человеком в целях удовлетворения тех или иных потребностей. Однако культуру нельзя свести только к вещам, произведенным человеком. Понятие культуры охватывает собой и продукты духовного производства, распространяется на общественные отношения. Суть культуры заключается в том, что она несет в себе систему и природных, и социальных качеств. Культура обнаруживает себя в истории. Одним из главных критериев жизнестойкости и прогресса культуры является способность одной культуры вбирать и осваивать достижения других культур. Культура обусловлена потребностью общества в закреплении и передаче совокупного духовного опыта.  
Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры. Главное в цивилизации - это непрерывная смена технологий для удовлетворения столь же непрерывно растущих потребностей и возможностей человечества.

ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ (от греч. искусство, мастерство,и учение)  –  социально-философская  концепция,  рассматривающая  технику  и технологию как фундамент целостности общества и главный фактор его развития. Технологический детерминизм абсолютизирует  социокультурные функции техники  и  технологии,  не  видит  их  зависимости  от  экономических,  социальнополитических и других общественных отношений, которые придают определенную направленность и смысл научно-техническому развитию. В рамках технологического детерминизма формулируются концепции  постиндустриального (технотронного) общества. Технологический детерминизм представляет собой своего рода аксиоматическую систему, включавшую в себя следующие постулаты: во-первых, техника обладает "автономией развития" - как в смысле наличия имманентного эволюционного потенциала и собственной логики развития, так и в смысле независимости от социокультурного контроля и самодостаточности оснований (вплоть до понимания техники в качестве causa sui); во-вторых, развитие техники понимается как прогресс (и в том плане, что все без исключения технические новации прогрессивны, и в плане исчерпанности социального прогресса как такового прогрессом техники); в-третьих, развитие техники носит эмерджентный характер (англ. to emerge - внезапно возникать), т.е. не испытывает никакого детерминационного влияния извне, со стороны других социальных феноменов, - напротив, выступая финальной детерминантой всех социальных преобразований и культурных модификаций (на базе этого постулата в Ф.Т. складывается концепция культурного отставания). На семантически тождественной почве технологического детерминизма в 20 в. конституируются в качестве философских направлений альтернативные (некритически оптимистический и трагически пессимистический) подходы к оценке роли техники в обществе - формируются течения техницизма и антитехницизма.

Технократии теории (греч. ремесло, мастерство и власть, господство) - социологическое течение, возникшее в США на основе идей буржуазного экономиста Т. Веблена и получившее значительное распространение в 30-х гг. 20 в. (Г. Скотт. Г. Леб и др.). В ряде капиталистических стран были учреждены общества технократов. Приверженцы Т. т. утверждают, будто анархия и неустойчивость совр. капитализма являются результатом управления государством «политиками». Они выдвигают идею исцеления капитализма путем передачи руководства всей экономической жизнью и управления государством «техникам» и бизнесменам. За демагогической критикой капиталистической экономики и политики скрывается стремление оправдать прямое и непосредственное подчинение государственного аппарата промышленным мо-, нополиям. Современная научно-техническая революция оживила некоторые идеи Т. т. Появились многочисленные теории «индустриального» (Р. Арон, У. Ростоу), «постиндустриального» (Белл), «технотронного» (3. Бжезин-ский) об-ва, концепции конвергенции (Дж. Гэлбрейт). Близким к Т. т., но еще более реакционным является менеджеризм - учение о руководящей роли управляющих (менеджеров). Явно антикоммунистический характер вто учение приобрело в работах Дж. Бернхема, «менеджериальная революция» («революция управляющих») к-рого - апология открытой диктату^ ры амер. монополистов. В 70-х гг. Белл выдвинул понятие меритократии, якобы заменяющей бюрократию и технократию в т. наз. «обществе знания».