Автор: Пользователь скрыл имя, 27 Сентября 2011 в 19:57, реферат
Аль-Фараби (870-950) – выдающийся представитель восточного аристотелизма. Его философская деятельность многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Выступал как комментатор произведений Аристотеля, за что получил прозвище «Второй учитель» (Му’алим сани), первый сам Аристотель. Аль Фараби находился под влиянием философии Платона и Аристотеля, однако это не означает, что он был только комментатором идей и взглядов древнегреческой философии.
Философия и мистика
Абу Насыр аль Фараби
основоположник и начинатель философии
восточного перипатетизма или арестотелизма.
Родился на территории современного Казахстана,
а точнее на территории современной Шымкентской
области в городе Фараб (Отрар), развалины
которого находятся недалеко от Арыся.
Аль-Фараби (870-950) – выдающийся
представитель восточного аристотелизма.
Его философская деятельность многогранна,
он был ученым-энциклопедистом. Выступал
как комментатор произведений Аристотеля,
за что получил прозвище «Второй учитель»
(Му’алим сани), первый сам Аристотель.
Аль Фараби находился под влиянием философии
Платона и Аристотеля, однако это не означает,
что он был только комментатором идей
и взглядов древнегреческой философии.
«В своей теории
Интеллекта, также как и в учении
о Мудреце-пророке, Фараби выходит за
рамки «эллинизированной философии».
Ему принадлежит крылатое сравнение: «активный
Интеллект для человеческого интеллекта
является тем же, что солнце для глаза,
оно дает возможность видеть даже тогда,
когда человек находится во мраке». Этот
Интеллект, находящийся в иерархии духовных
существ ближе всего к человеку и человеческому
миру всегда актуален, а не потенциален.
Его называют «Подателем Форм» (Вахиб
аль-сувар, Dator formarum), т.к. он дает материи
форму, а человеку - способность познавать
эти формы.
Вся диалектика тавхида (единобожия), также как и проблемы профетологии у аль Фараби основаны на собственных данных, без отсылок к греческой модели.
Пауль Краус полагал, что Фараби обладал антимистическим настроем, а стиль и содержание «Гемм», т.е. книги «Фусус аль Хикам» (не путать с книгой ибн Араби) не согласуется с его остальными произведениями, что его теория пророчества носит исключительно «политический» характер.
Несмотря на это,
суфийские термины рассеяны по всем произведениям
Фараби, кроме «Гемм». Существует еще один
его текст, содержащий отголоски знаменитого
рассказа об экстазе плотиновского характера
(«Часто, просыпаясь в самом себе…»). Теория
озарения у Фараби содержит мистические
элементы, которые невозможно игнорировать.
К тому же мистика не обязательно настаивает
на иттихаде (слиянии в одно целое) между
человеческим интелектом и активным Интеллектом,
но часто постулирует иттисаль (совпадение
без идентификации), также являющейся
мистическим опытом. Авиценна (ибн Сина)
и Сухраварди, так же, как и Фараби, отрицают
иттихад, т.к. он влечет за собой противоречивые
последствия».
(«История исламской
философии» А. Карбэн)
Именно аль Фараби
принадлежит концепция касательно обязательного
сущего, возможного и его невозможного
(вуджуб, имкан, имтин’а). Об его универсальных
знаниях свидетельствуют глубокий смысл
его трудов. По мнению Аль Фараби перцепции
и эмпирические познания играют важную
роль в понимании окружающего мира и самого
человека, но они дают только внешнее,
образное и поверхностное познание,
и не дают познать квинтэссенцию самих
вещей, их связь с сакральным миром божественной
традиции. Познание сути вещей по мнению
аль Фараби возможно только посредством
интеллекта, который существует в различных
стадиях и глубинных метафизических формах
– как пассивный, актуальный, приобретенный,
деятельный (акль Фа’аль) интеллект. Таким
образом, аль Фараби не был «чистым» перипатетиком
как пытаются его представить, но рациональное
мышление он ставил в один ряд с духовной
инспирацией, ибо только мистическое озарение
способствует воссоединению с деятельным
или действующим интеллектом, который
способствует познанию сути вещей, и открывает
смысл бытия. «Акль Фа’аль» символизировал
в трудах аль Фараби ангела Джабраиля,
несущего божественное откровение божьим
пророкам. Здесь можно проследить огромное
влияние аль Фараби на исламскую философскую
мысль в целом.
Так, например, Шахабуддин
Сухраверди был основоположником целого
нового направления в исламской философии,
получившего название «Ишрак» или илюминативная
философия, т.е. философия света. Без сомнения,
заслугой Сухраверди принято считать
соединение рационального и эмпирического
методов с инспиративным познанием. В
свою очередь опять же первым, кто указал
на этот метод был аль Фараби.
Ибн Сина называл
аль Фараби своим учителем, именно посредством
книг аль Фараби формировался как философ
ибн Сина. Великие идеи и философские концепции
ибн Сины отчасти заслуга аль Фараби. В
философском направлении получившем название
«Маша’» (т.е. восточный перипатетизм)
аль Фараби и ибн Сина ставятся в один
ряд как выдающиеся деятели мусульманской
- исламской философии.
Фараби был основоположником
в том числе и политической философии,
которая к сожалению не получила дальнейшего
развития в Исламском мире вплоть до середины
прошлого столетия.
Аль-Фараби развил учение
о "добродетельном городе", во главе
которого стоит философ, передающий своим
согражданам философские истины и мудрость.
Пророческая традиция, по мнению аль-Фараби
не может быть без философии, таким образом,
он ставил равенство между философом,
достигшим своей цели и пророком. Как известно,
в результате жёсткой цензуры со стороны
власти имущих, многие мыслители того
времени вынуждены были скрывать свои
истинные убеждения. Аль Фараби в этом
ряду не исключение. По его мнению, правитель
не может допускать оплошности, он должен
вести людей к одной великой цели, совершенства
интеллекта и познания. По мнению аль Фараби
человек только тогда становится индивидуальной
большой личностью, когда сможет откинуть
от себя все антологические акциденции
внутри себя, (акциденция - то что нуждается
для своей субъективизации в "подкреплении"
из вне), сохраняя при этом своё личностное
«Я».
Абу Наср Мухаммед ибн
Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби
ат-Турки родился в городе Фарабе на Сыр-Дарье
при впадении в нее реки Арысь в 870 г. Он
происходит из семьи знатного тюркского
военачальника, что явствует из термина
"тархан".
Бассейн Сыр-Дарьи сыграл
в истории своего региона такую же роль
как Нил для Египта, Тигр и Ефрат для Месопотамии.
Позже Фараб стал именоваться Отраром,
развалины которого находятся на территории
Отрарского района Южно-Казахстанской
области. Об Отраре имеются сведения в
китайских источниках и у Птолемея. В IX-X
вв., по описанию современников, это был
крупный центр, важнейший пограничный
и узловой пункт караванных дорог мировой
торговли того времени, в котором связывались
кочевая степь и оседлое население. Широко
известен факт разрушения монголами города
в 1218 г., вошедший в историю как "Отрарская
катастрофа". Здесь же в феврале 1405 г.
умер Тимур. Но на карте культурного развития
Отрар отмечен как родина целой плеяды
выдающихся ученых, поэтов, мыслителей,
среди которых по праву выделяется Абу
Наср аль-Фараби как величина мирового
масштаба.
Крупнейшие историки
культуры и науки отмечали величие
и уникальность фигуры Фараби. Астрономия,
логика, теория музыки и математика, социология
и этика, медицина и психология, философия
и право - таков перечень его интересов.
Видимо, еще в молодые годы Фараби покинул
родной город и практически побывал во
всех городах, связанных с исламом и арабским
халифатом, в Бухаре, Мерве, Хорране, Александрии,
Каире, Дамаске, Багдаде. Многие годы жизни
он провел в Багдаде, явившимся политическим
и культурным центром арабского халифата.
Здесь он основательно пополняет свои
знания, изучая труды деятелей "Бейт
аль-хикма", переводчиков греческих
авторов, входит в контакт с видными учеными
и по истечении определенного времени
занимает первенствующее место среди
них благодаря нравственной высоте и силе
мысли. Именно здесь ему был присвоен титул
"Муаллим ассана" - Второй учитель.
Звание "второго" подразумевало наличие
"первого", под которым имелся в виду
Аристотель.
И действительно, их
многое сближает: широта и разносторонность
научных интересов, стремление философски
понять бытие и место человека
в нем, близость к "общепринятому
мнению", к практической житейской
мудрости народа. Фараби внес самостоятельный
вклад в науку логики, которую впервые
разработал великий греческий предшественник.
Необычность и смелость его философских
воззрений входила в определенное противоречие
с общественным мнением, неспособным к
полному восприятию греческой философии
и науки. А прямые нападки на некоторые
предрассудки эпохи заставили многих
людей подозревать его в ереси и отходе
от религии. На самом деле он проявлял
исключительную независимость в своем
мышлении и последовательно отстаивал
свои убеждений.
Зависть и неприязнь
заставили его покинуть Багдад. Последние
годы своей жизни он провел в Алеппо
и Дамаске, пользуясь покровительством
Сайф ад-Давля Хамдани, но предпочитал
жить вдали от дворцовой суеты, довольствуясь
скромным жалованием в четыре дирхема.
В Дамаске в возрасте 80 лет он умер и был
похоронен за так называемыми Малыми воротами.
Фараби был поистине
человеком мирового уровня, он сблизил
и синтезировал в своем творчестве ценнейшие
достижения арабской, персидской, греческой,
индийской и своей собственной, тюркской
культуры. Отзвуки последней особенно
явственно просматриваются в его знаменитой
"Китаб аль-музык аль-кабир" ("Большой
книге музыки"). Но он был не просто ученым-гуманитарием,
сблизившим различные культурные традиции,
в нем жил гений реформатора науки, стремившегося
систематизировать знания своего времени,
что нашло отражение в его трактате "Слово
о классификации наук". Фараби мыслил
как реформатор педагогики, стремящийся
внести знания в народную толщу, соединить
просвещение с развитием в людях человечности.
Требования, предъявляемые
Фараби к тому, кто желает постичь мудрость,
столь же высокого порядка. "Тому, кто
стремится к истокам науки мудрости, необходимо
(с малых ногтей) быть доброго нрава, воспитанным
наилучшим образом, изучить Коран и науки
Закона в первую очередь. Быть благоразумным,
целомудренным, совестливым, правдивым,
отталкивающим порок, разврат, измену,
ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов
пропитания, приближаясь к выполнению
законных назначений, не нарушая опоры
законных основ и не нарушая ни одного
из правил сунны и шариата. Стремиться
к возвышению в науке и (среди) ученых,
не избирая науку ради нескольких достижений
и приобретений, (не избирая ее) средством
приобретении материальных благ".
Тот, кто преследует
иные цели, превращая стремление к
знанию как таковому сделать подчиненным
по отношению к честолюбию, славе
и материальным благам, изменяет самой
сути философии. Именно это, т. е. предательство
разума и творческих способностей человека
- наихудший порок, поскольку, как
считает Фараби, растлевается ни душа
отдельного человека, спекулирующего
духом и продающего его, а всего общества
- сверху донизу. Исторический опыт тоталитаризма
доказал глубокую правоту этих размышлений
Учителя. Серость и посредственность XX
в. утвердила себя в качестве власти только
за счет физического уничтожения самостоятельно
мыслящих личностей. Для продления и узаконения
своей власти она нуждается в угодливой
продажной интеллигенции. Действительно,
ведь у нас каждые 10 лет скашивали под
корень творчески и критически мыслящую
интеллигенцию. Так и сформировалась угодливо
мыслящая прослойка, по-прежнему именуемая
интеллигенцией, но лишенная всякого чувства
собственного достоинства, которая своей
трепотней и анафемой по поводу того, чему
она поклонялась только вчера, вызывает
омерзительное ощущение. "Город"
станет тогда добродетельным, утверждал
Фараби более тысячи лет тому назад, когда
в нем почетное место займут науки и искусства,
когда мыслящие люди не только сохранят
свою честь и достоинство, но своим примером
и воздействием на души сограждан, как
правителей, так и подданных, сделают всеобщей
нормой стремление к совершенству.
Отдавая среди знаний
приоритет политической философии
и этике, поскольку благодаря
им возможно достижение подлинного счастья,
отграничение последнего от мнимого, ложного
счастья, Фараби противопоставляет добродетельный
город невежественному и заблудшему городу,
подлинно добродетельного человека тому,
кто живет низкими ценностями и прозябает
в лжи, клевете и высокомерии. Его рассуждения
о пути к счастью и достойной человека
жизни, о природе человека, об интеллектуальном
и этическом совершенстве, об идеале правителя,
развиваемые в "Афоризмах государственного
деятеля", "Гражданской политике",
в сочинении "О достижении счастья"
еще требуют более глубокого изучения.
Свобода духа в утверждении непреходящих
человеческих ценностей, пронизывающая
творчество Фараби, чрезвычайно поучительна
и актуальна. Счастье это - абсолютное
благо. Имеется, говорит Фараби, множество
вещей, о которых человек полагает, что
они-то и являются основой и целью жизни.
Чаще всего это приятное, полезное, деньги,
слава и тому подобное. Но осознать, что
такое счастье, сделать его целью и неуклонно
идти к нему невозможно без совершенствования
разумной теоретической части души. Способные
к этому - мудрецы. Большинство же людей
поддается в представлении счастья образам
воображения. Религии это как раз и есть
различные способы представления счастья
в образах воображения, хотя все народы
и все люди верят в одно и то же счастье.
Рукописи Фараби
рассыпаны по многим библиотекам мира.
Столь же многочисленен отряд ученых,
занятых изучением наследия Фараби. Свою
лепту в фарабиеведение вносят отечественные
ученые, предпринявшие шаги по изданию
трудов Фараби на русском и казахском
языках и изучению различных аспектов
его поистине энциклопедического наследия.
В 1975 г. в широком международном масштабе
в Москве, Алматы и Багдаде отмечался юбилей
1100-летия со дня рождения Абу Насра. Именем
Фараби названы пединститут в г. Чимкенте,
головной университет республики, один
из проспектов в г. Алматы. В 1991 г. по инициативе
ректора АГУ им. Абая профессора Т. С. Садыкова
были проведены первые фарабиевские чтения
в Алматы и Чимкенте, в рамках казахско-американского
культурного практикума в связи с наследием
Фараби обсуждались проблемы взаимодействия
культур.
9-10 декабря 1994 г.
в стенах Казахского
Философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося с неоплатонизмом. Прозвище - Второй учитель (после Аристотеля). Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Основные сочинения: "Геммы мудрости", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города", трактат о классификации наук, "Большая книга о музыке".