Философия Древнего Востока

 

4. Древнекитайская философия

                В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени. Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая

10

 философия, связанная с проблемами  житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком  относится к конфуцианству, моизму  и легизму, мировоззренческие  основания политико-этических учений  которых были или слабы, или  заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее  философичной школы. Древнекитайская  философия малосистемна, что обусловлено  как слабой связью с естествознанием,  так и слабым развитием древнекитайской  логики. Древнекитайская философия  была также слабо рационализирована,  а сам китайский язык затруднял  выработку абстрактного философского  языка. Все это нашло яркое  воплощение в развитии основных  философских школ.

 

4.1 Конфуцианство

               Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений. Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих

 

11

реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными  нормами, восстановление прежних понятий  и представлений относительно

отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и  нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей  самосовершенствования личности, в  основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого  поведения. Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими. Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.

 

4.2 Легизм

               Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до

 

12

н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для  самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон  «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть  заменили страхом. В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми. По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь. Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его

 

13

регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке  и т.д. Для укрепления власти правителя  они предлагали ввести государственную  монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в  государственную казну.

 

5. Заключение

             В заключении следует еще раз напомнить о специфике восточной философии. В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями. Как отметил Г.В.Ф. Гегель, "содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему". Тем самым исходная субстанция восточных религий "представляет собою... некую философскую идею". Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

Гегель не очень высоко ценил  восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней "внешнее, предметное не постигается... соответственно идее". Восточную мысль Гегель считает  недостаточно философичной и преимущественно  религиозной, так как в ней  индивид не полагает себя как нечто  самостоятельное. Тогда как "истинно-объективная  почва мышления коренится в действительной свободе субъекта". Между тем существует и

 

14

 другая, противоположная точка  зрения, ставящая восточную философскую  мысль выше западной и считающая  ее крупнейшим достижением человеческой  культуры. Таковы, в частности, позиции  А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других  известных мыслителей. Юнг в классической  работе "Архетип и символ", в  частности, писал: "Мы начинаем  заново открывать для себя  астрологию, являющуюся на Востоке  хлебом насущным. Наши исследования  сексуальной жизни, начатые в  Вене и в Англии, не идут  ни в какое сравнение с индийскими  учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки... Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли - мы считаем их специфически западным явлениям - представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке". Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской "Махабхарате", дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

 

 

 

 

 

15

Список  используемой литературы

 

 

Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. Белгород, 2000.

 

Лукьянов А.Е. Становление философии  на Востоке. Древний Китай и Индия. - М., 1989.

 

Радхакришнан С. Индийская философия. - М., 1993. - Т. 1-2.

 

Фэн Ю-лань. Краткая история китайской  философии. - СПб., 1998.

 

Чаттерджи С., Датта Д. Индийская  философия. - М., 1994.

 

Шохин В.К. Первые философы Индии. Учебное  пособие. - М., 1997.