3) лженаучное -
сознательно эксплуатирующее домыслы
и предрассудки. Лженаука - это ошибочное знание, часто представляет
науку как дело аутсайдеров. Иногда лженаучное
связывают с патологической деятельностью
психики творца, которого в обиходе величают
"маньяком", "сумасшедшим";
4) квазинаучное
знание ищет себе сторонников
и приверженцев, опираясь на методы насилия и принуждения.
Оно, как правило, расцветает в условиях
жестко иерархизированной науки, где невозможна
критика власть предержащих, где жестко
проявлен идеологический режим.;
5) антинаучное
- утопичное и сознательно искажающее
представление о действительности. Приставка
"анти" обращает внимание на то, что
предмет и способы исследования противоположны
науке;
6) псевдонаучное
знание представляет собой интеллектуальную
активность, спекулирующую на совокупности
популярных теорий, например, истории
о древних астронавтах, о снежном человеке,
о чудовище из озера Лох-Несс.
7) Обыденно-практическое
знание дает элементарные сведения
о природе и окружающей действительности.
Его основой был опыт повседневной жизни,
имеющий, однако, разрозненный, несистематический
характер, представляющий собой простой
набор сведений.
8) Игровое
познание строится на основе
условно принимаемых правил и
целей. Оно дает возможность
возвыситься над повседневным
бытием, не заботиться о практической
выгоде и вести себя в соответствии со свободно принятыми
игровыми нормами.
9) Личностное
и коллективное знание. Личностное ставится в зависимость
от способностей того или иного субъекта
и от особенностей его интеллектуальной
познавательной деятельности. Коллективное
знание общезначимо, или надличностно,
и предполагает наличие необходимой и
общей для всех системы понятий, способов,
приемов и правил его построения.
10) Народная
наука в настоящее время стала
делом отдельных групп или
отдельных субъектов: знахарей, целителей,
экстрасенсов, а ранее являлась привилегией
шаманов, жрецов, старейшин рода.
11) Паранормальное
знание включает в себя учения
о тайных природных и психических силах и отношениях, скрывающихся
за обычными явлениями. Самыми яркими
представителями этого типа знания считаются
мистика и спиритизм.
12) Девиантное
и анормальное знания. Термин "девиантное"
означает отклоняющуюся от принятых и устоявшихся
стандартов познавательную деятельность.
Причем сравнение происходит не с ориентацией
на эталон и образец, а в сопоставлении
с нормами, разделяемыми большинством
членов научного сообщества. Отличительной
особенностью девиантного знания является
то, что им занимаются, как правило, люди,
имеющие научную подготовку, но по тем
или иным причинам выбирающие весьма расходящиеся
с общепринятыми представлениями методы
и объекты исследования. Представители
девиантного знания работают, как правило,
в одиночестве либо небольшими группами.
Результаты их деятельности, равно как
и само направление, обладают довольно-таки
кратковременным периодом существования.
Уже давно вненаучное
знание не рассматривают только как
заблуждение. И раз существуют многообразные формы
вненаучного знания, следовательно, они
отвечают какой-то изначально имеющейся
в них потребности. Можно сказать, что
вывод, который разделяется современно
мыслящими учеными, понимающими всю ограниченность
рационализма, сводится к следующему.
Нельзя запрещать развитие вненаучных
форм знания, как нельзя и культивировать
сугубо и исключительно псевдонауку, нецелесообразно
также отказывать в кредите доверия вызревшим
в их недрах интересным идеям, какими бы
сомнительными первоначально они ни казались.
Даже если неожиданные аналогии, тайны
и истории окажутся всего лишь "инофондом"
идей, в нем очень остро нуждается как
интеллектуальная элита, так и многочисленная
армия ученых.
Иногда вненаучное
знание именует себя как Его Величество
Иной способ истинного познания. Также
можно отметить, что интерес к
многообразию форм вненаучного знания
в последние годы повсеместно
и значительно возрос.
3. Идея и образ человека в истории
философии
В каждую эпоху
человек исторически своеобразен
- он таков, какова эпоха, которую люди
сознательно или бессознательно создают.
Вместе с тем от эпохи к эпохе человек
сохраняет свои общие черты: способность
к труду и мышлению, общественный
характер своей жизнедеятельности, взаимодействие
с природой, способность к художественному
освоению мира, нравственную жизнь и др.
Сохраняя эти черты и вместе с тем непрерывно
развиваясь, человек остается вечной проблемой
для самого себя. Поэтому вопрос: "Что
такое человек?", "В чём сущность человека?"
проходит через всю историю философии
и оказывается центральным в современных
дискуссиях о человеке. В разные времена
мыслителям казалось, что они близки к
разгадке "вечной" тайны, но она ускользала,
растворялась, порой превращалась в свой
антипод, чтобы появится вновь на качественно
новом витке человеческого познания. Поэтому
попытка разобраться в современных взглядах
на природу и сущность человека окажется
бесплодной без, хотя бы, краткого анализа
вопроса в истории философской мысли.[7]
Уже в Древнем
Египте обнаруживается эта "антропологическая
направленность" философской мысли.
Традиционные представления о "вечной
жизни" в потустороннем царстве
контрастируют с представлениями,
ориентирующимися на земные
деяния. Неповторимый пласт философско-антропологической
мысли дала человечеству индийская философия.
С ведической литературы, где философские
идеи тесно переплетены с религией и мифологией
ведет свое начало вопрос о высшем назначении
человека, о путях его духовного развития
в вечном круговороте различных воплощений.
Эта традиция
- обращенность к человеку, социально-этическим
проблемам - была заметно выражена и
в древнекитайской философии.
В ней человек и мир рассматриваются как
нечто целое, как единая система
живой организации, где все взаимосвязано
и взаимообусловлено. Вместе с тем, по
Конфуцию, назначение человека в эволюции
мира - привести все существа к совершенству,
гармонии. К высотам своего развития, считал
он, мир идет через человека.
В античной философии
человек рассматривался, с одной
стороны, как органическая часть
природы, космоса (с позиций космоцентризма), а с другой
- либо как существо, производное от объективного
бытия вечных идей и идеальных сущностей,
либо как нечто самоценное и первоосновное.
Образ человека,
который сложился у античных мыслителей космоцентричен. Античные
философы рассматривают человека как
часть Космоса, своеобразную Вселенную
– “малый космос” - микрокосмос, как аналог
и воспроизведение законов макрокосмоса
– всей Вселенной. Человек и его душа –
это “эхо и символ Вселенной”.
Если античный
образ человека космоцентричен, то средневековый
- теоцентричен. В средние века в христианской
философии человек провозглашался составной
частью миропорядка, исходящего от Бога,
творением Божьим (идея креационизма).
Понять этот образ, значит, прежде всего,
погрузиться в ритмы исходных представлений
ранних христиан, воплощенных в образе
святого. Человек Средневековья не верит
в себя, он верит в Бога. Огромное значение
придается промыслу Божьему, проявлению
“божественной воли” во всех событиях
в мире. Заботиться нужно только о спасении
души, в том числе и при помощи ущемления
тела. Двигателем человеческого существа
является душа, устремленная к Богу. Но
природа человека двойственна, противоречива,
он есть полузверь-полуангел.[8]
Эпоха Возрождения (Х1У-ХУ1 вв) с ее глубоким
интересом к культурному наследию античности
явилась подлинным “открытием человека”,
когда стала утверждаться идея о том, что
человека можно понять, не вторгаясь в
области трансцендентного, а лишь анализируя
условия его реальной земной жизни, от
которых зависят его свобода и достоинство
личности. Гуманистическая мысль эпохи
Возрождения оказала заметное влияние
на формирование прогрессивных философских
представлений Нового времени о человеке,
его месте в мире и воспитании людей в
духе свободного развития всех человеческих
качеств, сил и дарований.
Дальнейшее
осмысление проблема человека получила
в философии Нового времени
в учениях английских и французских материалистов
17- 18 вв и в трудах представителей немецкой
философии. Английские материалисты, прежде
всего Бэкон, Гоббс, Локк, подвергли резкой
критике христианское учение о человеке,
обосновав представление о материальной,
телесной природе человеческого существа.
Высшей задачей познания они провозгласили
усовершенствование человеческой жизни.
Человек рассматривается ими не только
как отдельная личность, но и в качестве
деятельного члена общества.[4]
Для философов эпохи Просвещения главной
сферой человеческой деятельности становится
познание и просвещение как условие переустройства
мира и общества на разумных началах в
соответствии с естественной природой
человека. Способ реализации социальных
проектов — воспитание и просвещение.
Правильно воспитанный и просвещенный
человек займет позицию “разумного эгоизма”,
принцип которого – живи сам и давай жить
другим. Следуя этому принципу человек
будет стремится к установлению строя,
обеспечивающего юридическое равенство
всех граждан вне зависимости от сословных,
национальных, конфессиональных различий
между ними. Признавая движущими силами
действий и поступков людей их ощущения
удовольствия и страдания, принцип “разумного
эгоизма”, французские материалисты 18
века (А.Ламетри, Д.Дидро, К.Гельвеций, П.Гольбах)
пришли к пониманию решающей роли интересов
как осознанных потребностей, мотивирующих
поведение человека.
По иному
анализируется человек с философских
позиций немецкой классической философии
19 в. В рамках классической немецкой философии
сложилась кантовская ригористическая
этика - этика долга, которая поставила
под сомнение принцип наслаждения и счастья,
и подчинила его принципу человеческого
долга, как требования быть человеком
несмотря ни на что. По Канту, человек –
двойственное по своей природе существо,
принадлежащее и к миру природной необходимости,
и к сфере нравственной свободы. Нравственные
поступки, соответствующие высоким нормам
морали, может совершать только свободный
человек как мыслящее существо, своим
разумом сам определяющий свои цели. Внутренняя
свобода человека – мера его самоуважения
и достоинства в борьбе с естественными
эгоистическими стремлениями, толкающими
его к нарушению долга. Последующее развитие
немецкой классической философии привело,
как известно, к субъективно-идеалистической
трактовке человеческого Я в учении Фихте,
в котором подчеркивалось преобладающее
значение этико-волевых элементов сознания,
и к объективно-идеалистическим концепциям,
в которых утверждалось преобладание
эстетико-эмоционального (Шеллинг) и логико-рационального
(Гегель).[5]
Философия Нового
времени положила начало “деятельностной парадигмы”,
в рамках которой человек этой эпохи осознавал
себя. В наибольшей степени она была выражена
в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха,
раннего Маркса, сложных синтезах английской
политической экономии А. Смита и Д. Рикардо.
В философии
объективного идеализма Гегеля акцент
был сделан на мышлении, мыслительной
деятельности, но в философии Фейербаха
и раннего Маркса—на предметности
и на понимании деятельности, прежде
всего, как предметной, материальной деятельности.
Взлеты и
трагедии 20 века во многом по-новому заставили
задуматься философов над тем, что
же такое человек в мире и каков
мир человека? Эти вопросы стали
центральными в "экзистенциальной философии",
хорошо прослеживаются они и в других философских
направлениях: герменевтике, структурной
антропологии, социобиологии, фрейдизме
и др. Главной проблемой философии с этих
позиций должно стать существование человека,
на первый план выдвигается личность,
индивидуальность, конфликт личности
и общества, жизни и смерти и т.д. Культурно-философская
антропология выступает против одностороннего
биологизма. Э. Ротхакер, М Линдман представляют
человека в его целостности, в единстве
его природно-биологического существования
и духовной деятельности как творца культуры
и ее творения, но вместе с тем, они недооценивают
эволюционно-биологические факторы для
понимания природы человека. Взаимодействие
природно-биологических факторов и социальных
в становлении человека прослеживается
и в филоссфско-антропологических взглядах
Тейяра де Шардена. Согласно его учению
человек воплощает и резюмирует в себе
все развитие мира, он - вершина эволюции.
Эволюция же это сущность космоса, и она
пронизывает всю историю человечества
от его возникновения до полного развертывания
ноосферы (сферы коллективного разума),
на высшей стадии возвышаясь до бога, где
преодолевается конфликт науки и религии,
достигается их синтез, а соединение разума
и мистики позволяет человеческому духу
найти высшую степень своей жизненной
силы. Тейяр де Шарден отвергает грубые,
вульгарные формы материализма, по его
мнению, человек возвышается к "сверхжизни"
и "сверхличности" с помощью любви,
по законам социальной наследственности,
которую он отождествляет с психической,
устной или письменной передачей человеческого
опыта.
Есть в
философии и попытки соединить
психоаналитические идеи Фрейда с некоторыми
марксистскими взглядами на личность,
как это делает, например, Э. Фромм.
Он признает роль социальных условий,
но сущность человека определяется в конечном итоге не ими,
а скрытыми конфликтами и стремлениями
в области бессознательного. Отсюда он
выводит и одно из главных понятий своей
теории - понятие социального характера,
которое может быть раскрыто как взаимосвязь
индивидуальной психической сферы и социоэкономической
структуры.[7]
Интенсивный
интерес к проблеме человека в
современной философской литературе
обусловлен потребностями конкретного
индивида решать жизненные проблемы
повседневного существования.