Феноменология

Феноменология – (греч. букв. – учение о феноменах) – 1) философская дисциплина, 2) идеалистическое философское направление,  в основе которого проблема сознания.

Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых  идеализаций в качестве исходного  пункта и приятии единственной предпосылки - возможности описания спонтанно-смысловой  жизни сознания.

Основная  идея феноменологии - неразрывность  и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира.

 Его  родоначальником и ярчайшим представителем  был Эдмунд

Гуссерль (1859-1938),  тезис которого  «назад к самим вещам»  стал своего

рода  девизом этого течения.  Для  него феноменология –  это обращение  к

первичному  опыту познающего сознания, а цель – попытка понять, что такое

сознание  само по себе или  «чистое сознание».  Согласно Гуссерлю,  для

этого необходимо произвести  «феноменологическую редукцию»,  то есть

попытаться  отвлечься от  «внешнего мира»,  вынести его существование  «за

скобки».  Метод редукции Гуссерля устанавливает,  что мир – это прежде

всего все то, что представлено нам в  опыте, иными словами -  это феномен,

которому предшествует в качестве  «более первичного бытия» «чистое

сознание»  и его проявления –  переживания,  взятые как сущности,  то есть

«сами по себе». С похожей ситуацией  мы уже сталкивались, когда говорили о

Декарте –  одно из сочинений Гуссерля так и называется  «Картезианские

размышления».  Однако,  если Декарт пытался обратиться к «чистому

мышлению»,  то Гуссерль – к «чистому сознанию»,  утверждая,  что

мышление  –  это лишь функция сознания.  Он говорил,  что необходимо

понять  и описать сознание  «из него самого». С точки зрения феноменолога,

сознанию  присуща интенциональность – постоянная направленность на

какой-либо объект.  Гуссерль утверждает,  что ничего не существует вне

сознания,  любой объект находится внутри него как мыслимый предмет.

Поэтому сферой исследования философской феноменологии  является

сознание, рассматриваемое в аспекте его  интенциональной природы.

Учение  Гуссерля оказало влияние на  многих крупных философов

ХХ в.,   среди которых один из самых выдающихся -  Мартин Хайдеггер

(1889-1976). Его философию часто пытаются  отнести к такому направлению,

как экзистенциализм,  однако это не вполне оправданно,  поскольку она

занимает  особое место среди всех философских  течений. Его главная работа

«Бытие  и время»  является центральной  для всей континентальной

философии ХХ в.  и посвящена онтологической проблематике.  В ней

отмечается,  что необходимо поставить заново вопрос о смысле бытия,

поскольку, сформулированный в античной философской  традиции, он до сих

пор не получил своего решения.  Более  того –  эта центральная для  всей

философии проблема всегда выносилась за скобки,  со времен Платона и

Аристотеля  и вплоть до Гегеля никто не пытался  даже определить, что такое

бытие и что такое сущее.  Между  тем,  это вопрос является ключевым не

только  для понимания мира,  но и для  понимания самого себя в этом мире.

Когда мы произносим  «я есть»,  то предполагаем некую определенность,

стоящую за этим высказыванием, но на самом  деле мы не знаем, что значит

это  «есть»,  и,  следовательно,  возникает  другой вопрос:  что значит быть

человеком?

Хайдеггер утверждает, что необходимо различать  «сущее» и  «бытие»

– первое относится к предметному миру, тогда как второе – к смыслу, то есть

бытие –  это смысл сущего.  Оно  проявляет себя как свет,  падающий на

вещи, благодаря  чему мы можем их различать. Бытие  не нечто замкнутое в

себе.  Хайдеггер пишет,  что оно буквально  «изливается»  в мир сущего,

освещает  его.  Однако для того,  чтобы  приблизиться к пониманию этого

вопроса,  необходимо разрешить проблему времени,  определяющего

горизонт  понимания бытия.

В нашем  высказывании  «я есть»,  согласно Хайдеггеру,  скрыто

указание  на временную характеристику –  темпоральность,  то есть

существование или экзистенцию.  Осознание своего бытия свойственно

только  человеку, и это отличает его от мира вещей, человек чувствует время,

и только человек может жить так,  чтобы  каждый миг осознавать смысл

своего  бытия или делать себя предметом  понимания. Именно это и означает

немецкое  Dasein – «здесь-бытие»  или  «присутствие» –  важнейшая

категория хайдеггеровской философии.  Человек может – и должен – жить

всегда  «здесь и сейчас»,  то есть осмысленно, «осознавая»  себя,  и это

возможно, утверждает Хайдеггер, только   если помнить о конечности своей жизни. Именно эта  «временность» и  «конечность» и есть темпоральность –

специфика человеческого существования,  определяющая его статус или

бытие-в-мире.  С этим связано целое направление в философии ХХ в. –

экзистенциализм.

Время в феноменологии - основа совпадения феномена и его  описания, посредник между спонтанностью  сознания и рефлексией.

Феноменология разработала также свою концепцию  истины.

В. И. Молчанов пишет  по этому поводу: "Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-либо или нет, так и само бытие - "предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, "бытие в смысле истины": истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, то есть возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета [...]. Истина как истинное бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость [...]. Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истинность как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего [...]. Истина по существу тождественна бытию; история бытия - история его забвения; история истины - это история ее гносеологизации".

В последние  десятилетия феноменология обнаруживает тенденцию к сближению с другими  философскими направлениями, в частности  с аналитической философией. Близость между ними обнаруживается там, где  идет речь о значении, смысле, интерпретации.