Духовность как выражение человечности

ФИЛОСОФИЯ ДУХОВНОСТИ 
 
 

       ДУХОВНОСТЬ  КАК ВЫРАЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧНОСТИ 
 

       Духовность  – 1) нематериальность, бесплотность; 2) одухотворенность; наполненность духом  творчества, творящим духом; 3) процесс  гармоничного развития духовных способностей человека.

       В прямом, т. е. релегиозно-философском, смысле духовность есть а) состояние духовного; из одного только духа составленное; б) относимое к духовному ведомству (духовенство, духовное учебное заведение); в) присутствие Духа Божьего в человеке; непосредственный контакт души с каким-либо «внешним» духом (положение в духе, одержанность духом); существенное свойство души быть образом (эйдосом, зеркалом) Духа Божьего.

       В переносном, светски-материалистическом, смысле духовность чаще всего трактуют как тягу людей к вершинам культуры и совершенствованию своих творческих способностей. В этом случае понятие духа и души обычно берут не в их соответственно традиционных значениях, а искаженно – как некие синонимы общественного и индивидуального сознания (либо интеллекта или поведения); далее к ним применяется перевернутая религиозная форма: вместо описания духовности как присутствие в душе человека Духа Божьего о духовности говорят как о добровольном выборе индивидом важнейших общественных ценностей и идеалов и подчинении своей жизни их требованиям.

       Согласно  Библии, души животных созданы Богом  из преображаемой воды и земли (Быт., 1:20, 24); им никогда не бывает, свойственна  духовность, хотя по завершении своего формирования эти души утратили статус материальности. Человеческая душа сотворена принципиально иным способом – «вдухновением Божьим» (Быт.., 2:7): человек создан по образу и подобию Бога, и Дух Божий может жить в нас, как в храме (1 Кор., 3:16), одухотворяя нашу душу.

       Существуют  две религиозно-философские оценки духовности – восхищенно-положительная и критико-аналитическая. Первая оценка основана на понимании духовности только как благодати, дара Св. Духа; о случаях же овладения душами злыми духами предпочитают говорить как об одержимости бесами, которых надо изгонять. Однако иерархия духов не исчерпывается Св. Духом и бесами, религиозная пневматология повествует также о множестве служебных духов, добрых или злых (духах стихий, ангелах, архангелах), которые способны вступать в контакт с людьми. Критико-аналитическая оценка духовности исходит из дефиниции духовности как пребывания в душе духа любого рода и из суждения, что духовность духовности рознь.  Не всякий дух заслуживает полного доверия и выражает подлинную Полноту Бытия (Бог «и в ангелах Своих усматривает недостатки» (Иов, 4:18). Поэтому духовность бывает истинной, квазиистинной и ложной, доброй, нейтральной или злой. С этой точки зрения, неправомерно восхищаться «духовностью вообще», оценивая ее исключительно положительно. Лучше быть бездуховным, нежели злодуховным, т. е. одержимым злым духом. Об этом следует помнить, когда речь заходит о духовности людей, нации, искусства, науки и любых иных отраслей культуры.

       По  учению ап. Павла, истинная духовность сопряжена с внутренним познанием  тех миров и горизонтов бытия, которые сокрыты от внешних органов чувств; она дает человеку мистическую способность прямо усматривать – внутренним оком, интуитивно – суть вещей и беспристранно оценивать совестью собственные намерения и поступки. 

       Духовный  мир мыслители прошлого нередко  отождествляли с душой. Представление о душе характеризовалось как вера в то, что наши мысли, воля, чувства, сама жизнь обусловливаются чем-то отличным от тела, хотя с ним и связанным. Так, Платон сравнивал тело с кораблем, а душу с кормчим корабля. Такие наглядные образы появлялись и позднее: тело-конь, которым управляет всадник-душа. Материальное и духовное, тело и психика трактовались, таким образом, как два самостоятельных начала. Идею о неразделимости тела и души выдвинул Аристотель. Ему же принадлежит мысль о том, что душа человека – первый двигатель тела. Позже французский мыслитель Декарт отмечал: душа связана с телом не как кормчий с кораблем, а гораздо теснее, составляя с ним как бы одно целое. Эта же идея высказывалась и в древнеиндийской философии.

       Много позже, в новоевропейской философии термин «душа» стал употребляться для обозначения внутреннего мира человека, его самосознания.

       Сущность  духовного мира человека определяли и словом «дух». Английский философ  Томас Гоббс указывал: в наиболее общепринятом значении слова «дух» – это человеческое измерение, человеческий разум или его склонность. А склонности ума, замечает философ, бывают разные: склонность к злобе – злым духом, склонность к угрюмости – мрачным духом; печаль, вызванная мнением о недостатке своих сил, называется упадком духа, а храбрость это величие духа. Немецкий философ ХХ века К. Ясперс лаконично характеризовал дух как целостность мышления, деятельности, чувства.

       В научный обиход вошло понятие  духовная жизнь людей, которая обхватывает богатство человеческих чувств и достижений разума, объединяет как усвоение накопленных духовных ценностей, так и творческое созидание новых.

       Человек, у которого высоко развита духовная жизнь, обладает, как правило, важным личностным качеством: приобретает  духовность как стремление к высоте своих идеалов и помыслов, определяющих направленность всей деятельности. Духовность предполагает следование гуманистическим ценностным ориентирам, душевность, дружелюбие в отношениях между людьми. Некоторые исследователи характеризуют духовность как нравственно сориентированные волю и разум человека. Отмечается, что духовное характеризует и практику, а не только сознание.

       И напротив, человек, у которого духовная жизнь мало развита, бездуховен.

       В основе духовной жизни лежит сознание. Сознание – это такая форма психологической деятельности и духовной жизни, благодаря которой человек осмысливает, понимает окружающий его мир и свое собственной место в этом мире, формирует свое отношение к миру, определяет свою деятельность в нем.

       Духовный  мир человека ученые нередко характеризуют как нерасторжимое единство разума, чувств и воли. Мир личности индивидуален и неповторим. Вспомним строки поэта Е. Винокурова:

       Мир – это лес,

       В котором нет и двух

       Одинаковых  листочков.

       Разнообразие  – принцип,

       Лежащий в основе жизни.

       Духовный  мир каждого может быть правильно  понят лишь с учетом особенностей общности, к которой индивид принадлежит, лишь в тесной связи с духовной жизнью общества.

       Духовная  жизнь человека, общества постоянно  развивается. Внутренний мир человека проявляется и видоизменяется в процессе духовно-теоретической и духовно-практической деятельности, зависит от нравственных устоев индивида и общества, мировоззрения и менталитета.

       ДУХОВНАЯ  ДЕЯТЕЛЬСТЬ

       Духовная  деятельность не сводится к познавательной. Рассматривая духовную деятельность в целом, можно условно выделить два ее вида: духовно-теоретическую и духовно-практическую.

       Первый  вид – это производство духовных ценностей (духовных благ). Продуктом  духовного производства являются мысли, идеи, теории. Нормы, идеалы, образы, которые могут принимать форму научных и художественных произведений (например, мысли об эволюции органического мира, изложенные в книге Ч. Дарвина «Происхождение видов путем естественного отбора», идеи и образы романа Л. Толстова «Война и мир», образы, запечатленные в живописи И. Репина или музыке П. Чайковского).

       Второй  вид – это сохранение, воспроизведение, распределение, распространение, а  также освоение (потребление) созданных  духовных ценностей, то есть деятельность, результатом которой является изменение сознания людей. 
 
 

       В процессе внутренней жизни человек  осмысливает сделанное и обдумывает новые действия для осуществления  своих целей. Успешные или неуспешные действия вновь дают пищу для раздумий, для их оценки.

       К духовной жизни, к жизни человеческой мысли относят, как правило, знания, веру, чувства, потребности, способности, стремления, цели людей. Духовная жизнь личности невозможна также без переживаний: радости, оптимизма или уныния, веры или разочарования. Человеку свойственно стремление к самопознанию и самосовершенствованию.

       Чем более развит человек, чем выше его  культура, тем богаче его духовная жизнь.

       Главным в духовной культуре личности является активное, творческое и вместе с  тем ответственное отношение  к жизни – к природе, другим людям, к самому себе. Духовная культура человека не может быть сведена к одной лишь начитанности, эрудиции, хотя и это очень важно. Оценить культуру человека или его «культурность» чрезвычайно трудно. Здесь важно знать. Кто и с какой целью оценивает, имеет представления о критериях такой оценки (по-разному оценивают городские жители сельских, а те – горожан; старики – молодежь и так далее) и понимать, что эти оценки могут быть разными и даже противоположными. 

       Завоевание  духовности есть главная задача человеческой жизни. Но духовность нужно шире понимать, чем обыкновенно понимают. Духовность нужна и для борьбы, которую ведет человек в мире. Без духовности нельзя нести жертвы и совершать подвига. Радость солнечного света есть духовная радость. Солнце духовно. Форма человеческого тела, лицо человека духовно. Большую духовность может иметь и человек, который по состоянию своего поверхностного сознания, часто по недоразумению считает себя материалистом. Это можно сказать про Чернышевского. Если может быть построена философия духовности, то она Нои в коем случае не будет отвлеченным школьным спиритуализмом, который был формой натуралистической метафизики. Дух не есть субстанция¹. Дух есть не только иная реальность, чем реальность природного мира, но и реальность в другом смысле. Дух есть свобода и свободная энергия, прорывающаяся в природный и исторический мир. Необходимо утверждать относительную правду дуализма, без которого непонятна независимость духовной жизни. Но это не есть дуализм духа и материи, или душа и тела. Это есть прежде всего дуализм свободы и необходимости. Дух есть свобода, а не природа. Дух есть не составная часть человеческой природы, а есть высшая качественная ценность. Духовная качественность и духовная ценность человека определяется не какой-либо природой, а сочетанием свободы и благодати.

       Дух революционен в отношении к миру природному и историческому, он есть прорыв из иного мира в этот мир, и он опрокидывает принудительный порядок  этого мира. Основной факт мировой  жизни – освобождение от рабства. Но роковой ошибкой эмансипаторов было думать, что освобождение идет от материи, от природы. Свобода идет от духа. Еще более роковой ошибкой защитников духа было думать, что дух не освобождает, а связывает и подчиняет авторитету. И те и другие ложно думали о духе и готовили погром духовности. Дух есть не только свобода, но и смысл. Смысл мира духовен. Когда говорят, что жизнь и мир не имеют смысла, то этим признают существования смысла, возвышающегося над жизнью и миром, т. е. судят о бессмыслицы мировой жизни с точки зрения духа. Ясперс верно говорит, что дух занимает парадоксальное положение между противоположностями. Дух и духовность перерабатывают, преображают, просветляют природный и исторический мир, вносят в него свободу и смысл.

       Происходит объективация духа, которую рассматривают как воплощение и реализацию. Но объективный дух есть дух, от себя отчужденный и теряющий свою огненность, свою творческую молодость и силу, он приспособлен к миру обыденности, к среднему уровню². Нельзя говорить об объективном духе, как говорил Гегель. По-настоящему существует лишь субъективный дух или дух, стоящий по ту сторону субъективного и объективного. Объективная духовность есть бессмысленное словосочетание. Духовность всегда «субъективна», она лежит вне объективации. Объективация есть как бы иссякание и омертвение духа. Духовность вне феноменального объективного мира, она не из него развивается, она лишь прорывается в него. Нельзя верить в прогрессирующее торжество, в развитие духа и духовности в истории, как верил Гегель. Вершины духовности в мире не могут производить впечатление результата постепенного развития духа в истории.

       Достижение  духовности есть освобождение от власти мировой и социальной среды, есть как бы прорыв нумера в феномены. Рост духовности в человеке не есть закономерный эволюционный процесс. Где действует свобода, там нет необходимости процесса, где действует творчество, там нет эволюции в натуралистическом смысле слова. Духовность есть задача, оставленная перед человеком в отношении к жизни. Парадокс в том, что рост духовности осуществляется заключенной в человеке духовной же силой, этот рост не может быть результатом недуховных состояний. Высшее никогда не получится из низшего, не заключающего в себе никаких зачатков высшего, никаких его потенций. Духовное развитие есть актуализация возможного. Опыт жизни, как будто не заключающий в себе ничего духовного, может пробудить духовные силы в человеке, напр. Страдание от болезни, от нужды, от несправедливости или измены. Но пробуждение духовной силы предполагает, что она в скрытом, непробужденном состоянии всегда была. Свобода, которая противополагается природе, всегда есть дух. Ошибка натуралистической эволюционной теории заключалась в предложении, что низшее само по себе порождает высшее, что материальное в силах создать духовное. Духовная сила в человеке есть изначально не человеческая только, но богочеловеческая. Духовность есть богочеловеческое состояние. Человек в духовной своей глубине соприкасается с божественным и из божественного источника получает поддержку.

       Нет необходимой эволюции в духовной истории мира, как думал Гегель и за ним многие. В истории мира мы видим объективацию духа. Но объективация духа есть его умаление. Объективация противоположна трасцендированию, т. е. движению к Богу. Но ошибочно было бы считать процесс объективации духовности, который выражается в эволюции цивилизации, лишь отрицательным. В условиях этого феноменального мира он имеет и положительное значение. Происходит преодоление животной, дикой, варварской природы человека, подлинно возрастает сознание человека. Но это элементарный процесс, и им не достигаются вершины духовности. Впрочем, мы никогда не можем точно определить, где обнаруживается подлинная духовность, она может обнаруживаться совсем не на вершинах цивилизации. Очень важно еще понять, что духовность совсем не противополагается душе и телу, она овладевает ими и приобретает их. Дух есть прежде всего освобождающая и преображающая сила. Человек с сильной выраженной духовностью совсем не есть непременно человек, ушедший из мировой и исторической жизни. Этот человек, пребывающий в мировой и исторической жизни и активный в ней, но свободный от ее власти и преображающий ее. Духовность, отворачивающаяся от множественного мира, как, напр., некоторая форма духовности Индии, Плотина, монашеской аскезы, не может быть призвана христианской, она противоречит богочеловеческому характеру христианства и завету Христа о любви к ближнему. Христианская духовность есть не только восхождение, но нисхождение, и только такая духовность человечна. Возможна и бесчеловечна, враждебная человеку духовность. И такой уклон часто бывал. Но человек должен принять на себя ответственность не только за свою судьбу и судьбу своих ближних, но и за судьбу своего народа, человечества и мира. Он не может выделить себя из своего народа и мира и гордо пребывать на духовных вершинах. Опасность гордыни подстерегают на духовном пути, и об этом было много предостережений. Эта опасность есть результат все того же разрыва богочеловеческой связи. Пример такой гордыни являли брамины, претендовавшие быть сверхчеловеками. Она свойственна и некоторым формам оккультизма. Стремиться нужно к человеческой духовности, которая и есть богочеловеческая духовность.