Древне Китайская философия

Введение

      В далеком прошлом, почти четыре тысячи лет назад, вслед за рождением  рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии.

      Философия и религия древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия  стоят рядом, ибо два основных направления философии древнего Китая - конфуцианство и даосизм трудно отделить от религии.

      Первое  учение активно пользовалось языковыми, этическими, юридическими и ритуальными  конвенциями. Второе, наоборот, проповедовало  освобождение от навязанных обществом  конвенций и поиск не линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного  знания.

      Это два основных направления философии  и в тоже время, по мнению многих видных ученых - это две основных веры Китая. Более того, на протяжении исторически длительного периода конфуцианство и даосизм были господствующей верой Китая. И в этом смысле философия Древнего Китая является уникальной.

      Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это, прежде всего, ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

      Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения  и развития не испытывала существенного  влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная  философия, в наибольшей степени  отличная от европейской.

      Несмотря  на то, что человек в Китае отождествляется  с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное  место в китайской философии. 

      1.Специфика  ментальности   китайцев  и   древнекитайская философия /практицизм, идея "Порядка", ассоциативно-коррелятивная логика/. 

      Основа  национального характера китайцев - стереотип мышления, освобожденный  от повседневного воздействия религии  и магии, мифологии и героики  сверхъестественного - практицизм -- предпочтение конкретики абстракциям, стремление уйти от умозрительных теорий (теория необходима, только как отражение реальной жизни). В основе этого стереотипа -- сверхзадача, ориентирующая страну и народ на соблюдение великого порядка. Основой социо-этико-политического порядка, санкционированного великим Небом являются принципы ответственности и эффективной администрации, нормативного регламента, эталона. Гениальный фундамент высшей гармонии -- социальная справедливость. Она представляет собой гармонично сбалансированное сочетание эгалитаризма со строгой иерархией. Эгалитаризм в ней -- не равенство прав, индивидов, это равенство статусов, равенство образа и уровня жизни. Эгалитарное равенство и строгая социально-политическая иерархия уравновешены: право быть наверху, в принципе, признается за каждым. Критерием выдвижения являются способности. В Китае их синонимом, зримым проявлением считаются грамотность, образованность, ум, умение убеждать и руководить. Для китайцев большое значение имело природное равенство людей, равенство их исходного социального статуса ("Я не отношусь к тем, кто родился со знаниями. Я люблю древность и, проявляя понятливость, приобрел их", -- говорил Конфуций, принимая в свою школу любого, кто хотел учиться). Авторитетом на протяжении всей, более чем двухтысячелетней, истории стал тот, чей облик максимально приближен к эталону цзюнь-цзы. Идея соответствия эталону близка к идее высшей гармонии. Она пронизывала всю толщу китайского социума, определяла господствующие стереотипы поведения, модус взаимоотношений. Тщательно разрабатываемый ритуал и нормативы призваны были организовать и стандартизировать взаимоотношения и поведение людей с самого детства. Гармония в мире -- высшая точка китайской аксиологии, а для ее обеспечения нужен порядок, ориентация на который определяла и общую систему ценностей, и будничную шкалу интересов к духовной культуре и ментальной практике Китая. Гармония в своем зримом виде воплощалась в китайской культуре в друх принципах инь и ян. Данные понятия восходят к космогоническим представлениям: они означают противоположные космические силы, упорядочивающие первобытный хаос. Инь и ян - неразрывно взаимосвязанные противоположности: земля и небо, смерть и жизнь, тьма и свет, луна и солнце, пассивность и активность, женское начало и мужское. Весь процесс мироздания рассматривался китайцами как результат взаимодействия, но не противоборства этих бинарных оппозиций, которые вечно стремятся друг к другу. Согласно представлениям, возникшим в Древнем Китае, инь и ян порождены Великим пределом, Неопределенностью, которая все превращает в свою противоположность. Инь, достигая предела, превращается в ян и наоборот. Представления о гармоничном сочетании инь и ян переносятся на социальные представления: состояние культуры, общества, морали. Мир для древних китайцев -- вселенский социум в центре в виде группы чжоуских государств, венчаемый мудрым правителем Поднебесной, реализующим высшую волю неба. Поэтому любое отклонение от эталона Порядка опасно, поскольку отдаляет от эталона империи.

      Все названные принципы были демифологизированы, демистифицированы, освобождены от религии и активно функционировали сами по себе. Не зная богов и героев, не апеллируя к их сакральному всемогуществу и лишь изредка обращаясь к небу, китайская мысль обращалась к мудрости великих правителей классической древности. Функции великих мудрых правителей были теми же, что у других древних народов выпадали на долю богов. Однако разница была существенной. Богам следует поклоняться, но им нельзя уподобляться. Великим мудрецам можно уподобляться. Авторитет мудрости древних -- это не просто символ, это также общепризнанный эталон, необходимый всем ориентир, обязательное следование которому автоматически рождает и постоянно укрепляет традиции консервативного традиционализма. 

      2.Конфуцианство   и  его  основные  акценты:  нормативизм /идеал "цзян-цзы", правила "ли"/;  этико-политическая  ориентация /идеал справедливого государя, социальной гармонии и т.д./. 

      Конфуцианство - одно из главнейших религиознно-философских учений, возникших в Китае в IV веке до н.э. Конфуцианство названо в честь основателя этого учения - Кун-цзы, или Конфуция. Конфуций (ок. 551 - 479 гг. до н.э.) - философ, педагог, политический деятель происходил из знатной, но разорившейся семьи, был советников правителя царства Лу, основал собственную школу. Кардинальные социально-экономические и политические изменения происходящие в китайских царствах в 7- 4 вв. до н.э. привели к ломке общественно-родовых моральных принципов: наблюдается процесс усиления государственности. Именно нужды государственного строительства и побуждают Конфуция создать свой идеал общества, государства и человека. Учение Конфуция нельзя назвать только лишь религиозным: в конфуцианстве практически нет мистических положений, представлений о сверхъестественном, духах, потустороннем мире - это в большей степени земное, рациональное учение. Основное содержание конфуцианства - это учение о правилах поведения, о правильной жизни. Это система политической и частной этики. В основе этических представлений Конфуция - великий Порядок - Дао. Это правильный путь, принцип жизни, обязательные нормы поведения. Дао - норма социальной справедливости и правильного поведения. Главное - в умении следовать ему. Небо остается высшим божеством, регулирующим земные дела, но реальное состояние зависело от того, соответствуют ли они Дао. Люди могут осуществить свои стремления, если будут неуклонно следовать установленному для этого Дао. С помощью Дао, следуя Дао, человек может добиться многого и, прежде всего, изменить самого себя, самоусовершенствоваться, стать цзюнь-цзы - благородным мужем. Цзюнь-цзы ("сын правителя") в учении Конфуция соответствует почти недосягаемому идеалу, являя собой наделенный всевозможными совершенствами комплекс добродетелей, должен обладать двумя важнейшими достоинствами - гуманностью и чувством долга: "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботиться о выгоде". Стать цзюнь-цзы, человеком с большой буквы мог каждый. Конфуций верил в человека, верил, что любой в состоянии измениться, приблизиться к идеалу. Начиная с Конфуция, стремление к улучшению, совершенствованию собственного "Я" стало доминантой, во всяком случае, для тех, кто считал себя кандидатом в цзюнь-цзы. Работа по самоусовершенствованию отнюдь не сводилась к комплексу средств, направленных на совершенствовани6е физической красоты человека. Красота и сила в Китае ценились, но это не считалось главным для совершенного человека. Женская красота и физическая сила считались в Китае чем-то низменным, едва ли не животным началом в человеке: и потому совершенствование сводилось как раз к тому, чтобы преодолеть в себе это начало и направить усилия в сферу этического и духовного совершенствования. Благородный муж обладает вэнь - духовностью, культурой предков. В то же время Конфуций предостерегал и от излишнего увлечения вэнь. "Учитель сказал: "Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того, как воспитанное и естественное в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем". Еще одним важнейшим постулатом конфуцианства был культ предков. Культ предков в Древнем Китае -- это особое, исключительное по силе и значимости явление. Основы его были заложены культом мертвых предков в эпоху Шан-Инь. Строгие нормы культа предков с почитанием умерших глав семьи, четким членением на главные и боковые линии, уважением младшими старших -- все это и создавало тот хорошо известный каждому семейный порядок и патернализм, о котором писал Конфуций. Семья и государство выступали как бы двумя несущими опорами. Сила государства, его процветание вытекают, в конечном счете, из того, как организована семья. Конфуций выдвигал идею сяо, сыновней почтительности. В трактате "Лунь Юй" говорится: "Цзы Ю спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Но если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?" С точки зрения конфуцианцев мало хорошо кормить и содержать старших -- главное -- соблюдать по отношению к ним должный пиетет, возрастающий после их смерти. Прежде всего, в связи с культом предков и был создан тот набор правил и церемоний, который стал одной из основных характеристик национальной культуры китайцев: "Служить родителям при жизни по правилам ли, после смерти захоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли". Учитель сказал: "Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его -- уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг". Идеал гармонии достигается постоянной работой над собой по преодолению своих недостатков и развитию достоинств. Работа над совершенствованием отнюдь не сводилась к комплексу средств, направленных на укрепление здоровья, красоты и физической культуры (Др. Греция). Красота и сила ценились (школы физических упражнений), но это не считалось главным для совершенного человека. Женская красота и физическая сила считались в Чжоуском Китае чем-то низменным, едва ли не животным началом в человеке. И потому совершенство сводилось как раз к тому, чтобы преодолеть в себе это начало и направить усилия в сферу этического и духовного совершенствования. Соответственны и средства достижения желаемой цели: ограничение спонтанных требований натуры и придерживания умеренности, золотой середины и избегание желаний и страстей.

      Глубокие  политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между  крупными царствами за гегемонию - нашли  свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется  расцветом культуры и философии. Наследственная знать по-прежнему цеплялась  за религиозные идеи "неба", "судьбы", правда, несколько видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в "небо" или вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить исторический опыт, найти "идеальный закон" управления страной, выработать новые правила взаимоотношений между различными социальными группами населения, определить место отдельного человека, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми. 

      3.Метафизика  даосов /"Дао" и "дэ", "ничто", вечное становление/ и их этика /культ естества, "увэй"/. 

      Подлинный расцвет древней китайской философии  приходится именно на период VI-III в. до н.э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социальной мысли, как "Дао де цзин", "Лунь-юй", "Мо цзы" и другие. Именно в этот период происходит формирование китайской философской школы - даосизма, которая оказала затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

     В конце периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась в падении рабовладельческого и возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао-цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом общество принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал: "Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам".

     Но  в общем многообразии можно выделить одну концепцию. В наибольшей степени  отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному  переосмыслению архаических основ  цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Без южной традиции даосизм  не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

     Лао-цзы ("Старый учитель") - древнекитайский легендарный основатель даосизма; согласно преданию родился в 604 г. до н.э. Основные его идеи последователи "почтенного учителя" изложили в книге "Дао дэ-цзин" - "Книге о дао-пути и благой силе дэ", названной еще "Путь добродетели".

      Вот некоторые из них.

      «Тот, кто свободен от страстей, видит  чудесную тайну Дао...»

      «Человек  следует земле. Земля следует  небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

      «Дао  бестелесно. Однако в его туманности содержатся образы. Оно столь туманно, однако в его неопределенности скрыты вещи».

      «Дао  постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно не сделало».

      «Следование недеянию всегда приносит спокойствие».

      «Когда  правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство  деятельно, люди становятся несчастными». 

     Основным  отличительным признаком философии  Лао-цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которой является Дао.

     В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для этого два основных понятия: "дао" и "дэ". Если для основателя конфуцианства дао - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это - всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.

     Иероглиф  Дао состоит из двух частей: шоу  - голова и цзоу - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал, что Дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что Дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао.

     Если "дао" есть некая духовная сущность, то "дэ", - скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не только порождает вещи, но и постоянно совершенствует их. Дао не имеет никакой определенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте (небытию), но это рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.

     Высказывая  в такой, хотя и наивной форме  глубокие диалектические идеи, даосы подчеркивали, что мир - непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. Все несет в себе Дао, придающее миру гармонию и единство. И жизнь человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с "естественностью", то есть, не нарушая закона Дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход событий, тем более изменять его.

Заключение

     Таким образом, развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти  ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию, появились  же они, на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

     Уже в условиях родовой общины, всецело  зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие  влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека.

     Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с  природой.

     Развитие  практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности  предвидения, основанной на наблюдении определенной последовательности событий  и, таким образом, постижении некоторых  закономерностей природных явлений.

     К важнейшим моментам, влияющим на ход  этого процесса, относится необходимость  объяснять и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и, прежде всего  появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания  предпосылок для возникновения  общих умозаключений, а тем самым  и для философии.