Что является духовной основой древнеиндийской философии

Вариант 74

Вопрос 29. Что является духовной основой древнеиндийской  философии?

Зарождение  и  развитие  особого  культурного  явления,  названного  в  Древней  Греции «философией»,  в  Индии  тесно  связано  с  ведийской  литературой. «Ведами» («знание»)  в  Индии  назывались  сборники  текстов,  относящихся  к  жертвоприношениям,  имевших  статус  священного  знания  и  включавших в  себя  все  представления древних индийцев  о мире  богов  и  мире людей.  Первоначально насчитывалось три Веды — это «Риг-веда» — веда  гимнов-рич, «Сама- веда» — веда  напевов-саманов  и «Яждур-веда» — веда  жертвенных  формул-яджусов;  впоследствии  к  ним  была  добавлена «Атхарва-веда» — веда  магических  заклинаний- атхарванов.  Корпус  ведийской  литературы  сложился  к  первой  половине 1 -го  тысячелетия до н. э., хотя процесс формирования текстов Вед был весьма длительным.  Специфика индийской философской традиции на стадии ее возникновения состояла в  том, что, во-первых,  творцами  и  носителями знания выступали  представители высшего  социального слоя — жрецы-брахманы. Именно они обладали священным знанием Вед и  обучали  ему  представителей  двух  других  сословий — варн (варна - «цвет»):  кшатриев-воинов,  вайшьев-торговцев  и  земледельцев.  Эти  три  варны  назывались  «дважды рожденными» (под «вторым рождением» подразумевалось обучение), в отличие  от четвертой варны — «однорожденных» шудр-слуг, не имевших доступа к знанию. Во- вторых,  в  отличие  от  других  регионов (например,  Китая  и  Греции),  где  появление  философии  фактически  совпало  с  началом  теоретической  деятельности  вообще,  индийская философия (анвикшики) оказалась завершением и высшим достижением этой  деятельности. В-третьих, философская мысль в древней Индии появилась как следствие и  результат  брахманских  ритуалистических  диспутов,  проводившихся  при  дворах  и  под  покровительством  местных  правителей.  В-четвертых,  древнеиндийская  философия  возникла благодаря развитию логики, риторики и искусства аргументации. И, наконец, в- пятых, индийская философская  мысль развивалась  на основе не только понятий и идей  индоарийских племен, пришедших на полуостров Индостан в сер 2-го тысячелетия до н.  э. и заложивших основы индийской цивилизации, но и представлений местных народов,  населявших Индию до прихода индоариев.  Зарождение аргументации.  Зарождение  аргументации.  Основные  темы  и  понятия  философии Древней  Индии  отчасти содержались уже в ведийской литературе (особенно в более поздней ее части —  Упанишадах),  где  ставились  вопросы  о  начале  мироздания  и  о  познании.  Однако  Упанишады, повествуя о мироустройстве, отвечали на вопрос «Что познается?» Попытка  же ответа на вопрос «Как познается?» была связана с поздневедийскими (VIII-VI вв. до  н. э.) диспутами брахманов в собраниях арбитров (паришад).  Первоначально  дискуссии  между  различными  брахманскими  школами  носили  ритуалистический  характер,  поскольку  темой  для  дебатов  выступали  вопросы  о  том,  когда  и  каким  образом  правильно  совершать  жертвоприношения  богам  ведийского  пантеона и духам предков. Искусство аргументации проявлялось в умении обосновать то  или  иное  положение  и  вывести  необходимое  заключение.  Изначальная  ориентированность  индийской  риторики  и  логики  на  оппонента  и  аудиторию  впоследствии найдет отражение в текстах собственно философского характера — сутрах  и  комментариях  на  сутры,  которые  будут  зачастую  выстраиваться  по  диалогическому  принципу. Появление на исторической арене Индии философии как таковой произошло в  эпоху странствующих аскетов-учителей,  которые отстаивали свои  собственные  взгляды  на устройство мира в противовес традиционным брахманским представлениям¹.

Вопрос 47. Средневековая  философия о соотношении веры и разума

В средневековой философии вопрос соотношения веры и разума являлся основной гносеологической проблемой. Христианство исходило и исходит из того, что вся истина дана Богом в Священном писании. Однако, Писание требует правильного прочтения. Таким образом, неизбежно возникает вопрос -  какое прочтение считать правильным?

Дискуссии по вопросу прочтения  Писания впервые возникают не как чисто философские, а как результат несовпадения интерпретации текстов Писания в трудах Отцов Церкви. Для решения этой проблемы был необходим соответствующий инструментарий. И, в качестве такого инструментария используются грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не как «свободные искусства», а как средство проникновения в христианские истины. Таким образом, происходит обращение веры к разуму.

Использование разума для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причем аргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы. Именно такие принципы и были найдены в платоновской и аристотелевской философии. «Полемизируя с евреями, можно опереться на Ветхий завет. В схватке с еретиками можно апеллировать ко всей Библии. Но на что опереться в спорах с язычниками, как не на разум?»

Официальная христианская доктрина всегда доверялась только церковным иерархам и, поэтому, до определенного момента, обсуждение вопроса о соотношении веры и разума оставалось уделом узкого круга лиц. Ситуация изменилась с возникновением монастырских школ и созданием университетов. Они стали «катализаторами» развития в теологии вопроса о соотношении веры и разума. На университетских семинарах, где церковь официально дозволяла вести дискуссии на любую тему, а также в монастырских школах вопрос о соотношении веры и разума приобрел новую аудиторию и новое звучание.

Раннехристианские апологеты придерживались той точки зрения, что языческая  религия и философия были простым искажением учения ветхозаветных пророков. Однако, в средние века труды древних уже изучаются в церковных школах и университетах. Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и разума, активно используют работы древнегреческих философов.

Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274). Аквинский находил гармонию и единство между верой и разумом. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. «Те кто прибегает к философским аргументам в пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они превращают воду в вино» - говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают философию в теологию  так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане». У Аквинского вера ведет за собой знание. «…Этот святой советовал всем людям молодым и более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее». В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском.

Одновременно с Аквинским соотношение  веры и разума исследует Бонавентура (1217-1274). Но если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера. «Оставь чувства и рассудочные изобретения, бытие и небытие, оставь все это и отдайся Тому, кто по ту сторону любой сущности и любой науки»[5] - таковы выводы Бонавентуры.

После Аквинского и Бонавентуры  соотношение веры и разума в схоластике исследовалось Дунсом Скотом (1266-1308). Последний выступал за размежевание веры и знания, философии и теологии. По Скоту философия имеет свой объект и свою методологию, отличные от объекта и методологии теологии. Скот полагал, что есть истины, ускользающие от разума, - например, начало мира во времени, бессмертие души. К этим истинам человек приходит только через личный духовный опыт, но не через доказательства. Для понимания этих истин обычное знание бесполезно².

Вопрос 73. Каковы характерные особенности немецкого классического

 идеализма?

Философия Просвещения сумела реализоваться  практически — в лозунгах и  идеалах Великой французской буржуазной революции 1789—1794гг. Это крупнейшее событие европейской истории XVIII в. в свою очередь дало мощный импульс процессу обновления самой философии. Принципиально новым этапом ее развития стало творчество классиков немецкого идеализма конца XVIII — начала XIX вв. — Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля. С ними в философию пришли темы истории, развития, активности познающего субъекта и. др. Философия становилась рефлексией, т. е. самопознанием всей многообразной человеческой культуры

Определяющей чертой немецкой классической философии (точнее немецкого идеализма) является выдвижение проблемы диалектического тождества мышления и бытия, с позиции которого исследуются отношения субъекта и объекта, теоретические формы мышления, философские категории.

Суммарно наиболее оригинальные и  существенные новации, разработанные  немецкой классической философией, можно свести к следующим:

— создание системы диалектики, достигшей  своей завершенности в работах  Гегеля;

— обоснование активности мышления (активность субъективного и объективного разума);

— значительно расширено исследование психики человека и признание существенной роли бессознательных неуправляемых интеллектуальных процессов;

— введение принципа историзма (Гегель) в исследование социально-культурной сферы;

— разработка и использование понятия  идеала при интерпретации общественной жизни и искусства;

— появление новой формы материализма, а именно антропологического материализма и выявление психологических и гносеологических корней религии³.

Что касается общего характера классической немецкой философии, то в ней происходит смещение акцентов с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. При этом уже у Иммануила Канта ясно выражена мысль об автономности человека и мира культуры относительно природы. До этого философы знали, с одной стороны, природу, а с другой — человека, который рассматривался как особого рода природное тело, наделенное нетелесной душой. Представители немецкой классики впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на него как на творца и одновременно продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок.

Вспомним, к примеру, рационалистов  Нового времени, которые считали, что  о сущности окружающего мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума, поскольку чувственное многообразие природных тел скрывает от нас основу бытия. Иначе ставится этот вопрос в немецкой классике, где речь идет о разумно организованной действительности, где сущность мира может нам открываться непосредственно. И чем дальше продвигается мысль немецких философов, тем яснее становится, что речь идет не о первозданной природе, а о мире культуры, организованном в соответствии с законами Истины, Добра и Красоты. Но откуда берется этот мир? Где его корни?

В ответе, который дают на этот вопрос в немецкой классике, скрыта колоссальная мистификация, поскольку она, начиная с Канта и заканчивая Гегелем, выводит мир культуры из деятельности человеческого духа, который у Гегеля превращается даже в Абсолютный дух. Таким образом, мыслящий субъект оказывается основой мироздания. Но нужно иметь в виду, что иного ответа и не могло быть на рубеже XVIII—XIX веков, когда материально-производственная деятельность человечества еще не достигла сегодняшних масштабов. Деятельность людей толкуется здесь только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного, а затем объективного идеализма.

Другая особенность этой философии  заключается в том, что, обратившись  к внутренней лаборатории субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии. «Вплоть до появления кантовской философии, — пишет в связи с этим Гегель, — публика еще шла в ногу с философией; до появления кантовского философского учения философия возбуждала к себе всеобщий интерес. Она была доступна и ее желали знать; знание ее входило вообще в представление об образованном человеке. Ею поэтому занимались практики, государственные люди. Теперь, когда выступил путаный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания».

Далее Гегель замечает, что все  героические попытки философа Фихте  «принудить читателя к пониманию» не увенчались успехом.

Таким образом, одна из особенностей классической немецкой философии проявилась в том, что она была обречена на неуспех. Иначе говоря, она не могла стать популярной. И это по той простой причине, что не может быть популярной серьезная наука. Всякая популяризация науки ведет к тому, что поступаются сначала научной формой ради простоты изложения, а затем самим содержанием — ради простоты восприятия⁴.

Что касается немецкой классики, то здесь  была поставлена противоположная задача. Кант и Фихте в особенности стремились превратить философию в науку. Именно с этим связаны приемы дедукции и конструкции, которые они использовали для построения философской теории. Но как раз эти приемы с самого начала отпугивают даже не очень робкого читателя, и он откладывает «Критику чистого разума» Канта или до лучших времен, или навсегда, вынося свой «авторитетный» вердикт: этого понять невозможно.

Вопрос 93. Каковы основные идеи технократического направления 

в философии 20 века?

Все больше внимания современная философия техники уделяет роли технической интеллигенции в современном мире. В середине XX в. широкое распространение получила технократическая концепция, ставшая следствием прогрессивного и всеохватывающего развития науки и техники.

Первоначально идея «технократии» как власти инженеров была развита в произведениях Т. Веблена, в том числе в его социальной утопии «Инженеры и система цен» (1921), в которой технические специалисты представлены служителями промышленного и социального прогресса, способными во имя общей пользы в сфере социального управления сменить буржуазию и финансистов. По концепции Веблена, в XX в. техническим специалистам надлежит объединиться и занять ключевые позиции в промышленности, осуществляя рациональное управление обществом. Концепция технократии была встречена с энтузиазмом. Идеи Веблена развивали А. Берл, А. Фриш и другие.

В 1930-е годы в США в обстановке экономического кризиса возникает  общественное движение технократии, организационные принципы и программа которого были направлены на построение «совершенного социального механизма», что в полной мере согласовывалось с концепцией Т. Веблена. Движение провозгласило приближение новой социальной эры, общества всеобщего благоденствия, когда роль инженерно-технической интеллигенции станет главенствующей, функции собственников перейдут к управляющим корпорациями и будет осуществляться бескризисное регулирование экономики, распределение энергетических ресурсов в масштабах страны и т.п. Технократическое движение в США было достаточно широким, количество его низовых организаций доходило до 300. Всех их объединяло стремление совершить индустриальный переворот, используя научное планирование производства в широких масштабах.