Что такое философия

1Философия-это форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека и мира; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Ф. направлена на выработку обобщённой системы взглядов на мир и на место в нём человека; она исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Как мировоззрение Ф. неразрывно связана с социально-классовыми интересами, с политической и идеологической борьбой. Будучи детерминирована социальной действительностью, она оказывает активное воздействие на общественное бытие, способствует формированию новых идеалов и культурных ценностей. Ф. как теоретическая форма сознания, рационально обосновывающая свои принципы, отличается от мифологической и религиозной форм мировоззрения, которые основываются на вере и отражают действительность в фантастической форме. 

-это дисциплина, изучающая наиболее общие существенные  характеристики и фундаментальные  принципы реальности (бытия) и  познания, бытия человека, отношения  человека и мира^[1][2][3]. Философия обычно описывается как одна из форм мировоззрения^[4], одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания^[2], теория^[5] или наука^[6] 

2 Религия, как  и философия, является мировоззрением, правда специфическим, и одновременно  включает в себя определенное  поведение и действия, которые  основываются на вере в существование  нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, т. е. такого  начала, которое является «священным»,  сверхъестественным, недоступным пониманию  человеческим разумом.

“...Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс, — является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех  внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных”.[1]

Религия возникает  в истории человечества вместе с  осознанием человеком самого себя и  противопоставлением себя окружающей действительности. Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов  природы и испытывавшего страх  перед неведомым. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море и огонь, звезды и ветер и т.д. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

Таким образом объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними греками (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). 

Мифы. Мифология

Термин “мифология”  имеет два значения. В первом значении (от греч. mifos – предание, сказание и logos – слово, понятие, учение) – форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития.[2] Во втором, “наука, изучающая мифы, их происхождение и отражение в них действительности”.[3]

Место мифотворчества в культурно-историческом процессе разные философы определяли по-разному. Так, например, Гегель и Маркс считали, что миф, мифотворчество – это давно пройденный этап культуры. С их точки зрения миф и философия были непосредственно связаны в истории лишь один раз – в момент возникновения философии из мифологии; в последствии их пути разошлись, они стали антиподами.

Миф выполнял многообразные  функции. Главной же функцией мифа являлось не повествование о прошлом, а  иногда и будущем, а обоснование  существующего в природе и  обществе миропорядка, и, как следствие, - регулирование сложившихся общественных отношений, закрепление принятых норм морали и системы ценностей, сохранение обычаев и традиций. Мифология  закрепляла принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживала, поощряла определенные формы поведения.

С мифом и мифологией тесно связана и религия. Их содержание на начальных этапах развития человечества во многом совпадает, поскольку они  обусловлены уровнем освоения индивидом  окружающего мира, степенью его зависимости  от природы и социального бытия. Но мифы, в отличие от религии, не требуют веры в реальность представлений  и апеллируют не только к чувству, но и к разуму.

Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил, при которых земные силы принимают вид неземных.[7]

Специфической особенностью религиозного мировоззрения  является формирование в сознании человека особого ирреального, сверхъестественного  и сверхчувственного мира, который  невозможно познать с помощью  разума. Этот мир постижим лишь с  помощью веры в сверхъестественные силы, в существование одного или  нескольких богов, в какое-либо “священное”  начало, находящееся за пределами  понимания человека. Именно вера, а  не знание, является основой религиозного мировоззрения. Именно вера в чудо, таинство и авторитет служит способом его существования.

Мифология, религия  и философия тесно взаимосвязаны между собой. Истоками философии явились мифология и религия, но в отличие от них, философия в объяснении мира и человека опирается не на веру, а на мощь разума, на способность его к научному исследованию реальности, в результате чего становится основой научного мировоззрения.

Религия представляет собой один из основных вариантов  существования системы нравственных норм. Религиозное мышление фокусируется на пограничных жизненных ситуациях, когда для человека более важным может стать утешение и сострадание, а не рациональная аргументация, доказывающая, что смерть, к примеру, естественный и необходимый процесс. В ней  формулируются абсолютно истинные нравственные заповеди, которым человек должен следовать в жизни. С одной стороны, это вроде бы ущемление свободы человека, признание его "тварью божьей", абсолютно зависимой от высшего существа. С другой стороны, религия есть консолидирующий фактор общественной жизни, регулирующий взаимоотношения между людьми, что особо важно для обществ, в которых человек воспринимает свою свободу как вседозволенность.

Что же касается мифологии, то она является очень  важной составной частью системы  философского знания. Становление мифологии  выступало и необходимым условием генезиса философского самосознания, и его следствием. Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельное развитие. Миф выступал как единая, универсальная форма  сознания. Он выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание эпохи, в которую он создавался.

В историческом развитии философии мифологии от античности до эпохи романтизма сложился целый ряд трактовок сущности мифа: подлинная реальность, божественное откровение, бессмысленный полет  фантазии, пустое воображение, неправильно  истолкованное событие, историческая память о деятельности древних великих  людей, ставшая фактором властно-идеологических отношений общества.

15

КИНИЗМ (ЦИНИЗМ)

Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем - Диоген Синопский (сам он называл себя Диогеном-собакой). Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий (слово гимнасий мужского рода) имел название Киносарг, что дословно означает "злые собаки" (собака - кине). Отсюда произошло название кинизма.

Киники считали  своим учителем Сократа, но они не смогли по-настоящему продолжить его  дело. За основу своей философии  они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни  привели к идеалам самодостаточности  человека, апатии и безразличия, дополненным  требованиями аскезы, постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела.

Диоген, согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился  малым, вел себя вызывающе, не раз  выставлял себя на посмешище. Легенда  гласит, что когда Александр Македонский  сказал ему: "Проси у меня, чего хочешь", Диоген ответил: "Не заслоняй мне солнца". Однажды он стоял  голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. Платон называл Диогена  собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки, в благодарность  за то, что он "указал наипростейший  путь к жизни".

Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово "циник" приобрело негативное значение. Неприемлемым в цинизме  обычно считают попрание общественных нравственных норм. В основе такого попрания всегда обнаруживается духовная нищета. В наши дни цинизм не имеет  оправданий, это просто-напросто очень  бедная, жалкая, вырожденная форма  философствования.

Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское  содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику

10

Антропология  Платона. Концепция любви. У каждого  человека есть тело и душа. Душа - главная  часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь.

Суть любви  в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к  душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь - это любовь, лишенная чувственных влечений. В  действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного  совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной  простоте. Любовь, по Платону, это мост соединяющий телесное, чувственное  с духовно-возвышенным. Читатель, разве тебе не хочется пройти по этому мосту?

19

ОБ  ОБРАЗЕ ЖИЗНИ СКЕПТИКОВ

Основателем античного  скептицизма был Пиррон. Скептики считали, что всякая истина относительна. Но как в таком случае, когда  нет четко определенных ориентиров, жить счастливо? Ответ напрашивался сам собой: будь бесстрастным, невозмутимым, всегда сохраняй спокойствие. Нет ничего предосудительного в том, чтобы  подчиняться традиции, как-то, ведь, надо поступать. Вопреки мнению ранних скептиков из относительности истин  не следует их равнозначность.  

13

В своем трактате: "О душе" Аристотель определяет душу в системе понятий своей  метафизики - сущности, формы, возможности, сути бытия, энтелехни. Душой может обладать только естественное, а не искусственное тело (топор души не имеет). Это естественное тело должно обладать возможностью жизни. Осуществление (энтелехия) этой возможности и будет душой. Аристотель говорит здесь, что "душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же есть энтелехия: стало быть, душа есть энтелехия такого тела" (II, 1, с. 394) 1 /Аристотель. О душе, кн. II, гл. 1./, или: "Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью" (там же, с. 395), или: "Душа есть суть бытия и форма (логос) не такого тела, как топор, а такого стественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя" (там же). Эти, на первый взгляд, трудные формулировки не должны нас пугать. Аристотель желает сказать, что душа включается лишь при завершенности способного к жизни естественного тела. Душа - спутница жизни. Ее наличие - свидетельство завершенности тела, осуществленности возможности жизни. Но это значит, что Аристотель понимает жизнь очень широко.