Человек в современном обществе

Одной из характерных  особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В ХХ веке разработка философских  и философско-социологических проблем  человека приобрела новую интенсивность  и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть  ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда. Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

В ХХ веке произошло становление  специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.

Основой для выводов  философской антропологии стали  общие догадки Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно.

Особой страницей в  истории философии является философия  марксизма. К.Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на марксистских выводах несколько нижее, пока же ограничимся верной, на наш взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: "В чем-то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с Богом и тут же устанавливались границы - опять же в связи с Богом. Так и социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами" (Барулин В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. М.,1994. С.23-24.).

Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский  конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно.

В современной  литературе делается попытка дать комплексный  анализ человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная и культурная стороны индивида.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Решение проблемы сущности человека в “философской антропологии”

 

 

Философская антропология является современной философской  школой, принципиальной задачей которой  является разработка проблемы сущности человека. Основными представителями   этой школы были немецкие философы М. Шеллер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Роттакер, Г.-Э. Херстенберг и др.

 

 

3.1.   М. Шеллер

 

По мнению М. Шеллера (1874-1928) философская антропология- это “базисная  наука о сущности и сущностном строении человека; о его отношении  к различным сферам природы и  основы всех вещей; о его сущностном происхождении и его  физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им и которые движет он, об основных  направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также о сущностных возможностях этого развития и о действительности     этих      возможностей.”     (цит. по:  Кимелев Ю.А. ”Современная буржуазная философско-религиозная антропология”. -М., 1985.- С.31). Последователь  М. Шеллера, Г.-Э. Херстенберг уточняет. “Философская антропология- это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек  зрения: философической, биологической, психологической, лингвистической и т.д.” (Там же. - С.78)

В чем же конкретно  “философские антропологи” усматривают  сущность человека? В решении этого  вопроса их взгляды расходятся. М. Шеллер, полагал, что такой сущностной идеей человека является антропологический  дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого мыслителя, есть одновременно определение его особого положения в порядке бытия. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма является чем-то общим для человека и остального органического  мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.

В наиболее полной форме  обоснования идей философской антропологии изложены М. Шеллером в работе ”Положение человека в космосе”. В этой работе статус человеческого бытия выявляется через сравнение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта.  Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И М. Шеллер убежден: “Человек-естественный есть животное. Он не развился из животного царства, а был,  есть  и всегда останется животным”. Однако между человеком и остальным животным миром, по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа объявляется его “открытость миру”.  Животные ограничены средой обитания. Дух же человека преодолевает ограничения Среды  и выходит в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность человека связывается М. Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. То есть  человеческий дух предстает как объективность Из этих базовых качеств человеческого духа  вырастают такие его составляющие, как  способность к интеллектуальному познанию (“априорное видение”) и эмоционально-чувственное отношение к миру ( любовь ).

Всякий дух  обязательно  носит личностный характер. Личность, - подчеркивает М. Шеллер - это сущностно-необходимая и единственная форма существования духа. Только на личностной существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек предстает как определенная целостность- микрокосмос, находящийся в определенном отношении с “макрокосмосом-запредельным миром”.

 

 

3.2. А. Гелен

 

Идеи  М. Шеллера о сущности человека несколько в иной плоскости развивает его последователь А.Гелен (1904-1976). А.Гелен отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие, высшие ступени как подлинно человеческие. Вместе с тем он, также как и М.  Шеллер, специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным.  Более того, эту специфику А. Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По мнению А. Гелена, “человек - это  существо, открытое миру”. Эта открытость определяется его биологической  неприспособленностью, примитивизмом. У человека отсутствует волосяной покров, и тем самым он не защищен от непогоды. Его тело не приспособлено к бегству, острота его чувств значительно уступает остроте чувств у животных и т.д.

 В силу этого  человек должен сам решать  задачу своего выживания и  жизнеобеспечения, поэтому он является действующим существом.

“Открытость миру“ и  действенность человека обусловливают  главный принцип его существования  – “принцип освобождения от бремени”. Суть этого принципа состоит в  том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности,  человек самодеятельно превращает в условия своего существования. Весь процесс развития человека А.Гелен представляет как процесс по преодолению обремененности. Результатом является  становление человека как культурного существа.

 

С точки зрения  А. Гелена, культура является определяющей сущностью  человека, его “второй природой”. В основе же культуры лежит духовное начало.  Таким образом,  А.Гелен  в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической   сущности человека.

 

 

3.3. Г. Плесснер

 

Своеобразный подход к определению сущностных качеств  человека  проявляет также  Г.Плесснер (1892-1991). Он обращается к отдельным  отличительным способностям человеческого индивида, в частности, к особенностям его психики.

Человек отличается от животного, по Плесснеру, так называемой Эксцентрической позицией. В силу этой позиции человек способен отделять свое “Я” от своего физического существования, и, следовательно, осознавать себя как личность.

Эксцентрическая позиция  задает не только структуру внутреннего  мира человека, но и способы реализации человеческого существования, отношения  человека к бытию. Основные формы  этого отношения  определяются, по Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами

Первый закон - человек должен сам себя сделать тем, что он есть.

То есть  человек  может жить, только сам, управляя своей  жизнью. Это управление он осуществляет  на основе создания второй природы  культурного творчества.

Второй закон – закон, определяющий способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру.

а) познавательное отношение - по мнению Плесснера, всегда опосредованно его “Я”. Таким образом, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему.                       

б) эмоциональное отношение - наиболее ярко характеризуется в  таких сущностных формах его самовыражения, как смех и плач. Эти эмоциональные  проявления представляют собой специфические качества физико-духовной сущности человека, в которых физическая реакция теснейшим образом   сочетается с духовной основой внутреннего мира личности.

Третий закон - закон утопического места.

Он характеризует неукорененность  человека в бытии. В силу своей эксцентрической позиции человек , по мнению  Г. Плесснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не сразу может обрести покой. Опыт подобной неукорененности означает осознание ничтожности своего бытия и, тем самым, ничтожности бытия всего мира. Собственное  существование, равно как существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда и вытекает тяга к поиску такой основы мира,  которая более не подвержена случайности,  и является абсолютным бытием , Богом. Но та же самая эксцентрическая позиция, которая вызывает у человека идею Бога, несет в себе и сомнение в его существовании. Утопическое место человека, его преобразование в ничто, постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на  идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски  устойчивого бытия.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4.  Решение проблемы сущности человека в марксистской философии