Бытие, как смысл существования

         Не отрицая существования  вещей самих по себе, И. Кант рассматривает  бытие не как свойство вещей, а  как связку суждения. «…Бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к  понятию вещи… В логическом применении оно есть лишь связка в суждении». Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию.

         Диссертация «О форме  и принципах чувственно воспринимаемого  и умопостигаемого мира» явилась  началом перехода к воззрениям «критического» периода, главными произведениями которого стали «Критика чистого разума», «Критика практического разума»  и «Критика способности суждения».

         Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о  явлениях и о вещах, как они  существуют сами по себе, - «вещах в  себе». Познание наше начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке  своего учения Кант – материалист. Но в учении о формах и границах познания Кант – идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашей  чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в  себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания могут неограниченно  расширяться и углубляться, но это  ни на йоту не приблизит нас к  познанию «вещей в себе».

Г. Гегель

         В системе Г. Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная и весьма неопределенная ступень в восхождении духа к  самому себе, от абстрактного к конкретному: абсолютный дух лишь на мгновение  материализует свою энергию, а в  своем дальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолевает отчужденность бытия от идеи и  возвращается к самому себе, так  как сущность бытия составляет идеальное. Для Гегеля подлинное бытие, совпадающее с абсолютным духом, есть не косная, инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, то есть деятельно.

         С этим связан и историзм в понимании бытия, который берет  свое начало в немецком классическом идеализме. Правда, история и практика здесь оказываются производными от духовной деятельности.

         Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа характерна и для философии  конца XIX – начала XX веков. При этом по-новому истолковывается само бытие. Основная тенденция в развитии представлений о бытие совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистичски-объективистскую трактовку бытия, так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т. д. Это движение науки во многом  было подготовлено критикой представлений о бытие как субстанции, осуществленной в гносеологии, например, в работах немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера.

3. Бытие человека  и бытие мира

         Почему же особое внимание философов различных направлений  привлекло учение о бытии? И как  это увязать с поворотом к  человеку? Ведь в философии XX века, в  отличие от традиционной онтологии, не мир, не природа, а человек становился проблемной точкой отсчета. Философы XX века стали решительно пересматривать внутри философские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались  от самостоятельного бытия мира и  от него двигались к пониманию  человека, поставленного в зависимость  от мира. В таких случаях, говорили они, философия и превращалась в "философию вещей", а человек  чаще всего также рассматривался как вещь. Не менее категорическими  были возражения против тех направлений  классической философии, где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство "философии  идей", утверждали сторонники "новой  онтологии", превращает человека в своего рода познавательную машину.

         В противовес классическому онтологизму и гносеологизму представители анализируемых направлений XX века считали необходимым действительно сделать человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является бытием, притом бытием особым. Философы-классики рассматривали "бытие" как предельно широкое (человеческое) понятие о мире и в то же время считали бытие совершенно независимым от человека. Исключением было учение Канта. В нем философы XX века особенно высоко оценили ту идею, согласно которой мир мы видим исключительно сквозь призму человеческого сознания. Вещи мира, сам мир существуют в себе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются людям, постольку результаты его осознания уже неотделимы от человека. К этим тезисам Канта, значительно усиливая их субъективистский крен, присоединяются не только феноменологи, экзистенциалисты, персоналисты, но и представители многих других направлений. Однако в отличие от классиков, и даже от Канта, центром "антропологической философии" XX века является не учение о разуме, не гносеология и логика, а онтология. Центром же "новой онтологии" становится не некое изолированное сознание человека, а сознание, точнее, духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном единстве с человеческим бытием. Этот новый смысл и вкладывается в традиционное понятие Dasein (наличное бытие, здесь - бытие), которое становится базовой категорией экзистенциалистской онтологии.

         Итак, путь феноменолога, экзистенциалиста, персоналиста - не путь от Sein, бытия вообще, не от мира как бытия к бытию человека, как это было в классической онтологии. Избирается обратный путь - от человеческого Dasein к миру, как он видится человеку и "выстраивается" вокруг него. Такой подход представляется философам XX века предпочтительным не только с реалистической точки зрения (ведь по-другому, говорят они, человек и не осваивает мир), но и с точки зрения гуманистическая: в центр ставится человек, его активность, возможности свободы, открываемые самим его бытием.

         В ряде философских  концепций акцент делается на специфической  форме бытия – человеческом существовании.

         Понятие «существование»  произошло от латинского existo – существую. В истории философии понятие «существование» употреблялось обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи, постигается не мышлением, а опытом.

         Принципиально новый  категориальный смысл существование  получает у Кьеркегора. Он противопоставляет  рационализму понимание существования  как человеческого бытия, которое  постигается непосредственно. Существование, по Кьеркегору, - единично, личностно, конечно. Конечное существование имеет свою судьбу и обладает историчностью, ибо  понятие истории, согласно Кьеркегору, неотделимо от конечности, неповторимости существования, то есть от судьбы.

         В ХХ веке кьеркегоровское понятие существования возрождается в экзистенциализме, где оно занимает центральное место. Существование, то есть экзистенция (отсюда сам термин «экзистенциализм») трактуется в экзистенциализме как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом человека за собственные пределы. Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность, смертность существования – не просто эмпирический факт прекращения жизни, а начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю человеческую жизнь.

         Отсюда характерный  для экзистенциализма интерес к  так называемым «пограничным ситуациям» – страдание, страх, тревога, вина, в  которых выявляется природа существования.

         У немецкого философа Ф. Ницше, например, понятие бытия толкуется как обобщение понятия жизни. Он стремится преодолеть  рациональность философского метода. Понятия не выстраиваются у Ницше в систему, а предстают как многозначные символы. Таковы понятия «жизнь», «воля к власти», которая есть само по себе бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т. д.

         Еще более резко  этот тезис проводится в философии  жизни немецкого философа В. Дильтея, для которого подлинное бытие совпадает с целостностью жизни, постигаемой науками о духе.

         Центральным у Дильтея является понятие жизни как способа бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек не имеет истории, но сам есть история, которая только и раскрывает, что он такое. От человеческого мира истории Дельтей резко отделяет мир природы. Задача философии, как «науки о духе» – «понять жизнь, исходя и нее самой». В связи с этим выдвигается метод «понимания» как непосредственное постижение некоторой духовной целостности, целостного переживания. Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, он противопоставляет методу «объяснения», применимому в «науках о природе», имеющему дело с внешним опытом и связанному с конструирующей деятельностью рассудка. Понимание собственно внутреннего мира достигается с помощью интроспекции, самонаблюдения, понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования».

         В качестве исходного  выдвигается понятие «жизнь»  как некая интуитивно постигаемая  целостная реальность, не тождественная  ни духу, ни материи. Здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, ее неповторимым, уникальным культурно-историческим образам.

         Немецкий философ  Г. Риккерт, как и все неокантианство, различает чувственно-реальное и ирреальное бытие. Если естествознание имеет дело с реальным бытием, то философия – с миром ценностей, то есть бытие, которое предполагает долженствование.

         Отвергая с позиций  неокантианства «вещь в себе»  как объективную реальность, Риккерт сводит бытие к сознанию субъекта, понимаемому как всеобщее, безличное сознание. На этой основе решается центральная для теории познания проблема трансцендентного – вопрос о независимой от сознания объективной действительности: данная в познании действительность имманентна сознанию. Вместе с тем существует объективная, независимая от субъекта истина, то есть недоступное познанию трансцендентное. Реальность рассматривается как результат деятельности безличного сознания, конструирующего природу, естествознание, и культуру, науки о культуре.

         Бытие – не ощущаемое, а категориально мыслимое бытие. Пространство и время – не формы  чувствительной интуиции, а категории  логического мышления. Отсюда –  тезис об имманентности бытия  сознанию.

         Для феноменологии  немецкого мыслителя Э. Гуссерля характерно проведение различия между реальным и идеальным бытием. Первое является внешним, фактическим, временным, а второе – мир чистых сущностей (эйдосов), обладающих подлинной очевидностью. Задача феноменологии в том, чтобы определить смысл бытия, осуществить редукцию всех натуралистически-объективистских установок и повернуть сознание от индивидуально-фактического бытия к миру сущностей. Бытие коррелятивно акту переживания, сознанию, которое интенционально,  то есть направлено на бытие, влечется к бытию. Центральным пунктом феноменологии является изучение сопряженности бытия и сознания.

         Претендуя на нейтральную  позицию в решении основного  вопроса философии, Гуссерль предложил исключить из феноменологии «положения о бытии». Феноменологическая установка достигается с помощью метода редукции, который включает в себя:

1. эйдетическую редукцию, то есть отказ от любых утверждений об объективном существовании бытия, о пространственно-временной его организации, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании, и
2. трансцендентальную редукцию, то есть исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей.

         Феноменологическую  школу прошли видные философы XX века - один из основателей религиозной (католической) антропологии М. Шелер создатель "критической  онтологии" Н. Гартмана. Феноменология  оказала большое влияние на многие другие философские направления - экзистенциализм, герменевтику и т. д.

         Немецкий философ  Н. Гартман, противопоставляя материальное бытие как преходящее, эмпирическое идеальному бытию как надисторическому, проводит различие между способами их познания. Сообразно этому он понимает онтологию как науку о сущем, которое состоит из различных слоев бытия – неорганического, органического, духовного.

         В концепции немецкого  экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется  традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции, как чего-то извне данного  и противоположного субъекту. Для  самого Хайдеггера проблема бытия имеет  смысл лишь как проблема человеческого  бытия, проблема предельных оснований  человеческого существования. Самым  важным выражением общечеловеческого способа бытия является страх перед ничто.