Антропологическая концепция Гегеля

Антропологическая концепция  Гегеля, как и вся его философия, проникнута идеализмом. Само отличие  человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума.

Сущность  человека в гегелевской концепции  – дух, и эта короткая посылка  ведет к весьма развернутым следствиям. Человек бесконечно внутренне глубок и сложен, так же сложен, как сам мир, как сам абсолют. И потому его нельзя объяснить, не объяснив самого мира и абсолюта. В этой связи антропология расширяет свои привычные пределы и простирается на все социально-историческое пространство.

При этом Гегель рассматривает человека как сложнейшее, многомерное существо, детерминация деятельности и сама деятельность которого развертывается не в одной плоскости, а на многих уровнях. В человеке есть и субъективное, и объективное, и  абсолютное. Он и конкретный субъект  со своими индивидуально-природными особенностями, и элемент системы общественных отношений, продукт социализации, и  часть Абсолютного, медиум бога. В  знаменитой гегелевской триаде «субъективное  – объективное – абсолютное»  нашлось место для рассмотрения почти всех значимых социально-исторических и природных феноменов, но нигде  нет отдельной ступеньки, которая  так и называлась бы «человек». Нет и не может быть, потому что человек глобален; он «вмещает в себя все, но сам не вмещается ни во что», как гласит известный афоризм. Человек вбирает в себя всю указанную триаду и предстает как сложный конгломерат различных сущностей и природ. В этой связи справедлива та точка зрения, что Гегель во многом переосмыслил само понятие человеческого индивида, качественно усложнив его по сравнению с предшествующими этапами немецкой классической философии, впрочем, как и по сравнению с предшествующей философией вообще.

   «Человек... есть дух» , «Человек, конечное сознание, есть дух в определении конечности», – указывает Гегель. Поэтому в его методологии человек единосущностен с абсолютом и миром.

   Человек, имеющий единую сущность с миром, столь же внутренне глубок и многообразен, как и сам этот мир. Поэтому  гегелевская антропология выступает  как некая сущность с бесконечной  периферией: все многообразные формообразования духа – это ее живые частицы, по-разному  раскрывающие природу человеческого  существа и способы его бытия.

   В связи со сказанным нужно еще  раз подчеркнуть, что Гегель во многом переосмыслил само понятие человеческого  индивида по сравнению с тем, как  понималось оно в философии ранее. Человек стал рассматриваться как  многоуровневое существо, как сложнейший социально-природный и вместе с  тем абсолютный феномен, в котором  сошлись воедино различные пласты детерминации.

   При этом Гегель исследовал человека как  такового, «усредненного», говоря с  долей условности. Конкретная субъективность в своем бесконечном многообразии не была интересна философу, в центре его исследовательского интереса находилось понятие человека, человеческая сущность.

   А человеческая сущность проявляется  в общих закономерностях развития Рода в ходе истории. Гегель центрирует внимание именно на социально-исторических проблемах. В соответствии с его  программными принципами развитие индивида повторяет развитие Рода. Раскрытие  человеческой сущности проявляется  в ходе исторического процесса; равным образом человек, чтобы соответствовать  своему родовому понятию, должен усвоить  уроки истории.

   Сущность  человека также наиболее ярко проявляется  «в великих характерах». Этот принцип  един с предыдущим. В «великих характерах»  и «всемирно-исторических личностях», по Гегелю, находит свое выражение  дух – та же всеобщая сущность, которая  реализуется в процессе исторического  развития Рода. Кумиром Гегеля является не великий правитель – сколько  их было! – а развивающийся дух. Если деятельность правителя соответствует  назревшей тенденции развития духа и выражает собой необходимость, он занимает место в пантеоне великих  формообразований сознания, если нет  – исчезает во тьме времен, как простой  смертный. 

   Человек – дитя многих природ и факторов: социальных и биологических, связанных  с личными обстоятельствами и  общеисторическими законами и т. д. Но важнее всего, что он дитя природы  абсолютной – самого божества. Именно этот пласт внутреннего мира человеческого  существа является его основанием и  конституирует его в качестве единосущего абсолютной форме.

Однако человек – не просто форма духа. Индивидуализация, очеловечивание - это абсолютно необходимая для него форма. Только пройдя через человеческое и «слишком человеческое», говоря словами Ницше, дух может прочувствовать всю ту гамму переживаний и эмоций – да вообще жизнь как таковую, которая необходима ему, чтобы стать собой, ожить, выйти из слепой тьмы состояния в-себе к свету для-себя. Духу нужно жить человеком, чтобы жить вообще.

Подводя итоги  предпринятому анализу, надлежит отметить, что сущность человека в гегелевской  философии – это дух, но само понятие  духа понимается настолько сложно и  многоуровнево, что любые попытки идентифицировать его с какой-либо конкретной формой или каким-либо конкретным качеством оказываются неудачны. Дух не исчерпывается ни одной своей характеристикой. Он всегда способен быть иным, способен на диалектическое преображение и самотворчество. Любая дефиниция фиксирует лишь отдельный его модус, но не его самого.