Античная философия

Гераклит в своих сочинениях, если судить по некоторым из сохранившихся  фрагментов, настраивал на готовность к познанию неожиданного, скрытого, обескураживающего и парадоксального. «Не чая нечаянного, не выследишь неисследимого и недоступного», — говорил, по свидетельству Климента Александрийского, Гераклит. «Нечаянным» же могло казаться и то, что привычные греку житейские знания и понятия, согласно которым различные качественные состояния несовместимы друг с другом. Гераклит находит возможным соединить их с противоположностями. Отличается ли чистая вода от грязной? Может ли одна и та же вода в одно и то же время быть и чистой, пригодной для жизни и для питья, и грязной, для всего этого непригодной? Грек, скорее всего, уверенно и однозначно отвечал на подобные вопросы отрицательно, да еще, наверное, дивился, почему кому-то приходит в голову их задавать. А у Гераклита наготове был неожиданный, парадоксальный положительный ответ: «И грязное и чистое, - говорит Гераклит, — одно и то же, и пригодное и непригодное для питья — одно и то же». «Море, — говорит, — вода чистейшая и грязнейшая: рыбам — питьевая и спасительная, людям — негодная для питья и губительная».

Так, сталкивая обыденное  сознание с философскими парадоксами, Гераклит снова и снова отстаивал  идею единства, тождества противоположностей. Польза или вред чистой, казалось бы, только живительной или только губительной  грязной воды оказывались относительными. Гераклит напоминал и о других примерах: «...свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой»; «...птицы моются пылью»; «ослы солому предпочли бы золоту»; «быки чувствуют себя счастливыми, когда находят в корме горькую траву» и т.д.  Прекрасное или безобразное могут совмещаться в одной и той же вещи, в одном и том же состоянии, человеке и т.д., в зависимости, так сказать, от точки отсчета.

3. Учение о бытии Парменида, Дмокрита, Платона и Аристотеля.

С Парменида «началась философия в собственном смысле этого слова» (Гегель). Парменид (род. ок. 515 - 445 годы до н. э.), древне-греческий мыслитель, основоположник Элейской (Элеатской) школы. Что же такое парменидовское «бытие», какими атрибутами оно наделено? Различение мыслимого и чувственно воспринимаемого.

Прежде всего, по Пармениду, бытие - это то, что всегда есть; оно едино и вечно - вот главные его предикаты. Все остальные предикаты бытия уже производны от этого. Раз бытие вечно, то оно безначально - никогда не возникает; неуничтожимо - никогда не гибнет; оно бесконечно, цельно, однородно и невозмутимо: «Для него нет ни прошедшего, ни будущего, ибо оно во всей своей полноте живет в настоящем, единое, неразделимое. И действительно, какое начало найдешь ты для него? Где и откуда могло бы оно возникнуть?». Вечность бытия и единство его для Парменида неразрывно связаны. Бытие непреходяще, а это значит, что оно не дробится на части, одна из которых могла бы быть, а другая - гибнуть или возникать; потому он и говорит, что бытие едино и цельно, неделимо, не дробится на множество. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. «Таким образом, исчезает возможность возникновения и гибели бытия. Бытие - неделимо, ибо оно всюду одинаково и нет ничего ни большего, ни меньшего, что могло бы помешать связности бытия». Вечное (неизменное), цельное (сплошное), неделимое, единое (не многое) бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению у того, что не изменяется? Можно было бы согласиться с теми, кто, подобно Лейнфельнеру, склонен считать, что парменидовское бытие есть онтологизированный логический принцип тождества (А = А), если бы сам Парменид не осознавал этот принцип тождества именно как бытие. А ведь он не только осознавал, но даже наглядно представлял его, говоря, что оно подобно шару. То, что ничем не может быть уязвлено или ущемлено, чему ничто не мешает быть таким, каково оно есть, ничто не вторгается в него извне и не деформирует изнутри, принимает форму шара. Шар - это образ-схема самодостаточной, ни в чем не нуждающейся, никуда не стремящейся реальности. А таково, по Пармениду, бытие.

Но присмотримся к определениям парменидовского «бытия». Оно вечно, едино, неизменно, неделимо, неподвижно. Все это - характеристики, противоположные тем, какими наделены явления чувственного мира - мира изменчивых, преходящих, подвижных вещей, раздробленных на множество. Движение и множественность - это две характеристики чувственного мира, которые друг друга предполагают, как это постоянно подчеркивает Парменид. Мир бытия и чувственный мир впервые в истории человеческого мышления сознательно противополагаются: первый - это истинный мир, второй - мир видимости, мнения. Первый познаваем, второй недоступен познанию.

Знаменитый греческий  философ Демокрит (род. ок.470 годы до н.э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое»,  «неразрезаемое»). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо.

Характерно также, что  и Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый лишь разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Здесь, как видим, тоже сохраняется противопоставление «знания» и «мнения». Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются («сцепляются») между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном вире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, которые трактует материалистически.

Иная трактовка принципов  Парменида была предложена Платоном (род. ок .427-347 годы до н.э.), противопоставившим Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование - идею, выступая тем самым как родоначальник идеалистической линии в философии. «Все, что имеет части, - рассуждает Платон, - изменчиво и потому не тождественно себе, а, следовательно, (в парменидовско-платоновском смысле) - не существует (таковыми являются тело и пространство, в котором все тела существуют). Существует же только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру (существование у Платона - характеристика очень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие). Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто «бытие», противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир «становления»): здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не «есть». «Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия».

Критикуя тех, кто «признает тела и бытие за одно и то же» Платон утверждает, что истинное бытие – «это некие умопостигаемые и бестелесные идеи». Идеи Платон называет «сущностями». Греческое слово «сущность» (ousia) образовано от глагола «быть» (einai). Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Вот ряд противоположных  определений, характеризующих у  Платона мир бытия и сферу  становления, то есть чувственный мир: бытие – становление; вечное – временное; покоящееся – движущееся; бессмертное – смертное; постигаемое разумом - воспринимаемое чувствами; всегда себе тождественное - всегда иное; неделимое - делимое.

Здесь легко заметить сходство с учением элеатов и пифагорейцев. Но у Платона есть и существенное отличие от элеатов: ведь идей много, а поэтому возникает вопрос, как  обеспечить их связь, единство самого мира идей? Не рассыпаются ли они  на множество изолированных сущностей? Чтобы решить этот вопрос, Платон опять-таки обращается к понятию единого, которое  он толкует иначе, чем его предшественники - элеаты. Единое, по Платону, выше всякого  существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность: ведь каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно  тем самым причастно единому. Это единое Платон отождествляет  с высшим благом, к которому все  стремится и через это получает свое собственное бытие. Само же высшее благо по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму, и о нем самом нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является.

У последователей Платона  для обозначения единого закрепился термин «трансцендентное» («то, что по ту сторону»). Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению. Чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное в нем, что не дано чувственному восприятию. Идеалистическое понимание бытия не могло удовлетворить мыслителей, пытавшихся объяснить реальный мир природы: ведь платоновский идеализм объявлял движение и изменение предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только «мнение».

Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик Аристотель (род. ок. 384-322 годы до н.э.). Он видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. При этом у Аристотеля сохраняется характерное для элеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие от этих своих предшественников, он ставит задачу найти нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира.

 В  результате Аристотель дает понятию  сущности иное, чем у Платона,  толкование. Он отвергает учение  об идеях как сверхчувственных  умопостигаемых предметах, отделенных  от «причастных» им вещей. Платон признавал реально существующими виды и роды. Аристотель же назвал сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум - неделимое). Например, вот этого человека, вот эту лошадь, а виды и роды, по его учению, суть лишь вторичные сущности, производные от первичных. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: 1) сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); 2) материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина); 3) движущая причина - начало движения; 4) целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя  Аристотель признавал материю одной  из первых причин и считал ее некоторой  сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать  чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписал вечность и  неизменность, а источником всякого  движения считал неподвижное, но движущее начало - Бога. Бог Аристотеля - «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.